Э. Гуссерль "Идеи-1"

приквел+ к семинару 27
00:00:00 — «Теперь» - неотъемлемый элемент времени.
1-е заблуждение обыденного сознания: есть разные «теперь» [«теперь» меняется]
00:07:50 — 2-е заблуждение обыденного сознания: «теперь» движется: есть ось времени, как в физике, и по ней (во времени!) движется точка «теперь».
Абсурдность того, что в 1920 было то «теперь», а сейчас в 2021 другое «теперь» в том, что «теперь» может быть только теперь; сказать «теперь было» это вступить в противоречие с самим понятием «теперь»
00:14:00 — мы отметаем версию что «теперь» движется или меняется.
Выход из апории заключается в том, что «теперь» это пустая, неподвижная, неизменная форма, которая заполняется разным содержанием.
Момент «теперь» -- центральный момент времени. Он является чистой формой, а значит у него [самого] нет никакого содержания.
«Теперь» всегда чем-то заполнено.
В моменте «теперь» есть троичность : ретенция, интенция, протенция— это 3 аспекта данности того, что теперь.
00:22:56 — «теперь» это чисто формальное указание [как и «здесь»].
У Гуссерля «я» это место куда сходятся 3 аспекта данности «теперь»; момент «теперь» это когда я наблюдаю то-то и то-то.
Для МХ ситуация гуссерлевского наблюдения за данным «теперь» оказывается очень частным случаем. В обычной жизни ты настолько вовлечён [напр., играя в футбол], что там нет никакой данности «теперь»; там даже нет центра (я), в жизни надо быть частью ситуации и эта ситуация недвойственности/«ухода с головой» — есть в чистом виде Dasein.
00:35:03 — Мое действие (напр., заваривание чая) предполагает, как своё необходимое условие, 3 элемента: 1. Возможность его осуществления; 2. Само действие; 3. Некоторую уже осуществлённость.
Это действие попадает под аристотелевское понимание движения: переход возможности в действительность.
00:39:25 — в традиции под изменением понимается изменение свойств чего-то неизменного.
Аристотель рассматривают изменение/движение и как актуализацию некоей потенции; , при таком рассмотрении *нет* того, что остаётся неизменным.
В византийской догматике считается, что нет сущности без-ипостасной, то есть не существует медь «вообще», она есть либо в форме куба, либо статуи, поэтому сказать, что медь изменилась в том смысле, о котором говорит Кант, нельзя, так как меди как таковой нет. Обретение материей формы это движение, но не изменение.
Когда я завариваю чай, то актуализируется возможность будущего, и это изменение другого рода: здесь есть связь теперешнего момента «когда» с будущим.
00:46:46 — у МХ присутствует связность моментов «теперь»: прошлое, которое обретается в этом моменте осуществления, является условием новых возможностей.
Троичность момента «теперь» у МХ: 1. Экзистирование Dasein всегда подразумевает некоторое выхождение в будущее как возможность [форма будущего]; 2. Взаимодействие с подручными вещами [форма настоящего]; 3. Осуществлённость уже чего-то [форма прошлого].
Для МХ главным является направленность в будущее [= предварение законченности].
Завершенность это форма прошедшего, предварение в виде возможности — это форма будущего , для МХ они диалектически взаимозависимы.

00:00:00 – Наивное сознание не осознает, что оно боится.
00:06:14 – Каждый новый уровень рефлексии не предполагает исчезновения того, что было открыто на предыдущем. Феноменология идет по пути расширения, а не урезания (абстрагирования).
Наивно-психологическая рефлексия (НПР) «Печорин». Внутри сознания появляется «зритель» наблюдающий за собой.
00:13:34 – Феноменологически-психологическая рефлексия (ФПР).
00:23:24 – Нюанс – чистая, пассивная этость
00:28:23 – В ФПР 1. Сознание застает себя на том, что видит только одну сторону объекта, остальное оно полагает трансцендентным полаганием. 2. Существование объекта это коррелят акта моей веры в это существование – это открытие не обнаруживает, что собаки на самом деле нет, а я просто в нее верю, потому что тогда страх сразу бы исчез.
00:34:23 – Чистая перцепция – восприятие этости нюансов. В ФПР обнаруживаются «добавки» к чистой перцепции (апперцепции) в виде конституирующего полагания трансцендентного : ноэмы и веры в реальность.
Декартово «я» = сам акт cogito.
00:44:55 – тех. Вопросы, настройка доски.
00:47:17 – В ФПР становится явной моя вера в существование мира, моя вера в реальность собаки не устранима, но она обнаруживается как отдельная, отличная от других составляющая рефлексируемого сознания (акт веры).
00:57:10 – Составление схемы трезубца объектного полюса.
01:10:08 – Подход Гуссерля к редукции: не аннулировать увиденное ранее (в предыдущих ступенях рефлексии), а расширять вИдение.
01:15:50 - в ТР обнаруживается, что страх это тоже интерпретация некоей этости, переживание интерпретируется как страх, т.е. как некое состояние.
Расщепление ноэтического полюса в ТР.
01:24:04 – Страх как состояние -- нечто уже темпоральное. Сознание в своей сущности – текучая этость и эта текучая этость интерпретируется как страх, а страх в свою очередь интерпретируется как принадлежащий какому-то субъекту.
В ТР наблюдатель уже различает этость переживания и то как она интерпретируется им же самим. Но это не отменяет (не делает недействительной) интерпретацию.
Что происходит, когда этость интерпретируется как состояние?
В ТР чистая этость отслаивается от темпорального горизонта ее интерпретации (от ожидания, что и дальше это переживание будет таким же; длящееся состояние некоего субъекта).
Полагание трансцендентного в имманентном.
Чистое трансцендентальное сознание это абсолютный и необратимый поток.
01:35:04 – Во всех рефлексиях всегда есть объектный полюс, сущность сознания – интенциональность.
Фокус у сознания всегда один.
01:48:34 - Во всякой рефлексии есть узнавание себя, а, следовательно, есть и мое.
01:56:27 – Ноэсис это трансцендентное полагание по определению, объектный полюс не принадлежит тому же потоку к которому принадлежит воспринимающий акт. Ноэма – некая сущность. Этость (нюанс) как чистый перцептивный полюс неповторим, к нему нельзя вернуться, а к той же книге, дому можно вернуться, но сам акт будет уже другим, он будет всегда «этим».
02:03:20 – Интенциональность сознания в том, что ему всегда что-то дано. Интенциональность сохраняется в любом сознании – это аксиома.
Данность – способ существования того на что направлено сознание.
ХД критикует проект ТР так как не понятно как и где нам дана данность веры в существование.
02:14:25 – Что упустил Декарт в ФПР (= в чем нечистота этой рефлексии): 1. состояние предстает как некая чтойность (не обнаружена трансценденция в имманентном); 2. протащил мыслящую вещь (=душу), которая в ТР обнаруживается как результат полагания.
02:25:05 – Декарт протащил душу как субстанцию с акциденциями (=состояниями).
2 смысла слова «мое»: 1. Рефлексия всегда моя; 2. Полагание некоей субстанции как «я» и следование отсюда «моего».
В ТР объектные полюса никуда не исчезают, но они обнаруживаются как полагаемые, при этом само полагание не прекращается. Происходит отслоение переживания как такового от полагания того смысла, который ему полагается.
02:35656 – пар 54, с 171-172, 2-й абз полностью. Что такое реальное по Гуссерлю и по Канту.
02:49:49 – Эксперимент из пар. 54. Гуссерль утверждает, что им фактически доказывается бытие Божие.
02:57:44 – Сознание не может не быть интенциональным, но оно может ограничиваться такой интенциональностью, которая не будет иметь объектным полюсом никакие единства, т.е. это интенциональность чисто имманентных восприятий, не полагающая никаких единств, т.е. не осуществляющая никаких трансцендентных полаганий..
03:06:09 – Финк и теория «Третьего в сознании»
03:09:44 – Доказав Абсолютное сознание Гуссерль доказал и бессмертие. У Гуссерля бессмертие не «личное», а бессмертие духа. Дух после распада моего тела возвращается в Абсолют.
03:17:24 – Каков мотив Гуссерля к открытию нового региона сознания? Отождествление со своим телом и душей (=частной формой) затрудняет примирение с мыслью о смерти. Тот у кого был опыт Абсолюта, мог уже здесь увидеть относительность этой формы и разотождествиться с ней.
03:22:02 – Сон, в котором ты не ты, но мойность переживаний остается.

феноменология как практика; трансцендентное vs. имманентное; абсолютность трансцендентального (Идеи I, §§53-54)
00:00:00 –Эмпирическое и трансцендентальное сознание у Канта. Несостоятельность теории отражений/копий предметов в сознании.
00:09:07 - Имманентный акт -- это акт объект которого принадлежит тому же потоку что и сам акт. Пример имманентного акта: рефлексия. Cogito me cogitare.
00:19:43 – Если имманентное это то, что в потоке, то что значит трансцендентное?
00:29:22 – Как происходит схватывание акта и превращение его в объект.
00:35:27 – Психологическая редукция «нечистая», т.к. к ней примешано полагание трансцендентного, но это полагание скрыто от нас.
00:40:34 – В рефлексии схватывается текучая этость. Существеннейшая характеристика потока сознания – необратимость, невозвратность и именно отсюда следует такая характеристика как этость.
В рефлексии сознание раздваивается на 2 акта: первичный акт и тот акт, который его схватывает, следовательно, энергия тоже раздваивается и энергия первичного акта [того который схватывается] ослабевает. Начав наблюдать себя как радующегося, моя радость убывает.
00:51:03 – Трансцендентное полагание это такой акт, чей объект не принадлежит тому же потоку что и сам акт, но это НЕ значит что он ВНЕ потока
01:01:26 – Трансцендентное и имманентное это характеристики актов, а не объектов. Акты представления, вспоминания и т.д. фундированы актами восприятия.
01:12:02 – Естественная установка = мы уверены, что видим просто чашку.
01:19:47 – Различение трансцендентного и имманентного как характеристик актов начинается уже в психологической редукции.
В псих. редукции имманентные акты не чистые, т.к. в них допускаются некие скрытые полагания.
Трансцендентное в имманентном. Все, что нам казалось, было нами исключено в психологической редукции вернулось с «черного хода», моя боль оказалась нагруженной всем миром, который мы [думали что] исключили.
01:31:40 – В трансцендентальной редукции уже нет метода, как ее осуществить. Это событие, которое может произойти, а может не произойти.
Трансцендентальное сознание – это сознание, освободившееся от трансцендентных полаганий.
Понятие трансцендентного и трансцендентального у Канта. Трансцендентное – «вещь в себе». Трансцендентальное – априорные условия возможности всякого опыта вообще.
01:41:36 – Понятие трансцендентального у Гуссерля.
01:50:11 – Переживание, которое будет явлено после очищения от психологической апперцепции уже лежит в этом «нечистом» переживании (срв. Золото, лежащее в куске породы)
01:59:20 – Трансцендентальная редукция, как и Angst у Хд – мистический опыт, это то, что может произойти с нами, а не то, что мы можем сделать.
02:09:30 – Чистое переживание ничье и именно оно конституирует (устанавливает) боль как апперципированную.
Трансцендентальная редукция открывает поле анонимной субъективности (т.е. ничейности)
Чистое анонимное сознание заложено в каждом из нас. Мы носим Бога в себе, просто мы не знаем этого.
02:22:47 – За всякой серьезной философией обязательно стоит некий опыт[«мистический»], который не гарантирован всем.
02:35:55 – Важность псих. редукции в том, что в ней происходит изменение картины мира: то, что в естественной установке представало как источник воздействия на нас, обнаруживает свою установленность нами.
02:43:20 – пар 54, с 171, 1-й абз полностью. Мы видим чашки и ложки потому что наше сознание полагает эти смыслы.
02:52:30 – Мысленный эксперимент Гуссерля. Можно представить, что мир человека обратился в хаос, потому что космосом хаос делает только деятельность сознания.
03:01:10 – Трансцендентальное психологическое переживание случайно и относительно – т.е. его могло бы и не быть. Природа, воспринимаемая нами чувственно, упорядоченные смыслами восприятия органов чувств образующие некий космос – все это, весь этот космос существует только в силу трансцендентных полаганий этих смыслов нашим сознанием. Это значит, что все существует в силу того, что этот поток сознания осуществляет эти трансцендентные полагания. НО!!! В природе этого потока нет ничего, что бы с необходимостью требовало, чтобы он был именно таким. И он в принципе мог бы быть и таким, что никакого космоса эти полагания образовывать не будут, а будут образовывать сплошной хаос.
03:17:26 – Уничтожить = обратить космос в хаос.
Если можно представить этот мир уничтоженным, значит то, что он упорядочен (образует космос) является случайным, т.е. не необходимым, т.е. этого может и не быть – при этом поток сознания ОСТАНЕТСЯ.
Трансцендентальное переживание необходимо и абсолютно. Абсолютно = то, что существует так, что его не может не быть.
Расхождение Гуссерля с Кантом в части возможности обращения мира в хаос.

00:00:00 – пар 53, с 169-170, 2-й абз. Псих. редукция – взятие в «скобки» всего, кроме жизни сознания. В результате сфера сознания обнаруживается, как сфера конституирующих актов.
00:10:09 – Редукция – сведение к чему-то либо высшему, либо самому базовому. Вопрос о том, что конституирует трансцендентальное «я» уже предполагает посылку о том, что его что-то конституирует, сначала необходимо выяснить правомерность данной посылки.
00:21:06 – Эпохе подвергается трансцендентное. Декарт подвергает сомнению все, что берется на веру.
00:32:04 – Естественная установка называется «естественной» потому что ее ген. тезис не выбирается никем (в отличие от веры).
Вера в существование мира пассивна, не выбирается сознательно.
00:34:34 – Взять в «скобки» не значит уничтожить.
00:43:49 – Все, что можно подвергнуть сомнению, нужно подвергнуть – это не какое-то право, а метод. «Падающего толкни, быть может, он упадет» (Ницше) = все надо проверять на прочность, идолы стоят на песке.
00:50:05 – Феноменологическая философия претендует на беспредпосылочность. Начиная с Платона философия идет к беспредпосылочному началу. Занятие философией - попытка мыслить беспредпосылочно. В феноменологии нет никаких догматов. Подход «мы доверяем словам…» превращает философию в секту.
Понять = сделать своим, мочь доказать.
00:59:45 – Феноменология – инструмент осознания своего опыта. Философия – наука от первого лица.
01:14:45 – Телеология Э.Г.: как возможно познание Бога как абсолютного духа; что феноменологически можно сделать, чтобы обнаружить Абсолют.
01:24:52 – Схватывание боли как чистой боли.
01:33:00 – От первого лица мне моя голова не дана.
Кинестетическое пространство в отличие от физического нам не трансцендентно.
01:42:00 – «Текучая этость». Схватить сознание в его абсолютной сущности, значит схватить его в текучей этости.
Сознание постигается как нечто, т.е. уже не в его абсолютной сущности, а интерпретируется. Всякая интерпретация уже трансцендирование. «Этость» до всякой интерпретации, в ней нет всеобщности, она конкретна и уникальна.
01:47:20 – В рамках псих. редукции сознание схватывается как «постижение нечто», т.е. «этость» интерпретируется как «нечто»; я переживаю «это» как «боль».
Трансценденция эго это трансценденция в имманентном. Интерпретации «нечто как боль» коррелятивна трансценденция эго («я»).
Текучая этость интерпретируется как : 1) нечто т.е. боль; 2) боль какого-то субъекта (меня), который через эту боль проступает как ее собственник (носитель)
01:57:20 – В текучей этости нет никаких состояний. Этость это просто жест указания.
Э.Г. предлагает увидеть сознание как поток переживаний, а не как набор дискретных актов. В каждой фазе потока сознание переживаетСЯ и оно переживается как *это* переживание, уникальное, не сводимое ни к чему, «сейчас переживание».
02:04:46 – Э.Г. делает то, что упустил Декарт: переходит от псих. редукции к трансцендентальной. Чтобы совершить этот переход надо увидеть, что осталось не редуцированным и что тем не менее м.б. редуцированно еще.
02:12:20 – Сознание осознается как единое с кинестетическим телом.
02:19:33 – пар. 53, стр 170, 1-й абзац. Что Э.Г. называет «чистой радостью»?
02:27:20 – «Чистая радость» это та же радость, но ее принципиальное отличие от психологической радости: она ничья, она не моя.
«Чистая радость» не вызвана чем-то трансцендентным, однако это не значит, что она не коррелятивна ничему трансцендентному. Сознание\переживание всегда о чем-то, поэтому «чистая радость» не лишена интенциональности, она коррелятивна чему-то, но она ничья.
02:35:06 – Речь не о том, чтобы найти какую-то «чистую радость», а о том, чтобы «оставаясь здесь же» уловить феномен «чистой радости».
02:41:39 – Псих. редукция и ряд скрытых импликаций.
02:44:12 – Сущностная возможность – то, что может произойти со всяким сознанием, но необязательно происходит.
В феноменологии рефлексия имеет узкий, технический смысл: увидеть, как некая интерпретация осуществляется моим же сознанием; застать свое сознание на месте преступления, т.е. в этом самом полагании и тем самым его выключить.
02:54:32 – Сущностная возможность называется сущностной потому, что она принадлежит к самой сущности сознания (способности к рефлексии) и если само сознание совершает эти трансцендентные полагания, из этого с логической всеобщностью следует, что оно способно это отрефлексировать и тем самым выключить.
02:59:38 – В интенциональности всегда 2 полюса: ноэсис и ноэма. Ноэмой является трансцендентное полагание, и оно и является этим чистым абсолютным сознанием.
Это абсолютное, чистое сознание, потому что оно полагает, но не является положенным; конституирует, но не является конституированным;
03:05:10 – Абсолютное сознание и есть трансцендентное полагание, которым конституируется собственник этости
Абсолютное сознание у меня было всегда, но до рефлексии оно сплетшееся.
03:15:10 – В рефлексии сознание не может схватить только акт, оно всегда схватывает акт вместе с объектным полюсом.

теологическaя транскрипция трансцендентальной редукции (Идеи I, §53)
00:00:00 – Вступительные слова.
00:05:20 – Что Гуссерль заявляет как свой проект? Трансцендентальная редукция открывает совершенно новый, неведомый доселе материк сознания.
00:17:30 – Э.Г. напрямую наследует Аристотелю в части идеи о том, что в нас есть сам Бог. Бог это человек в человеке. Как возможно обнаружение Бога в смысле чистого, абсолютного духа в нас.
00:26:30 – Уже Кьеркегором сделано различение между «я» и «self» (дух)
00:30:17 – Э.Г. говорит о том, как возможно обнаружение в себе абсолютного духа. Задача феноменолога не понять (чисто теоритически), как возможно его обнаружить, а именно *обнаружить*, осуществить редукцию.
00:37:12 – пар. 53, стр 167-168, 1-й абзац полностью. С т.зр. Э.Г. физическая природа (атомы и пр.) основывается на чувственно являющемся, а не наоборот.
00:44:41 – Реальность с т.зр. физики эмерджентна; чувственно являющееся основано на физической природе.
Для Э.Г. вся деятельность сознания является конституированием, т.е. оно устанавливает бытие вещей.
Феномен – то, что себя дает в тех рамках, только в которых себя дает.
Трансцендирование – постоянное превышение рамок данности феномена сознанием.
Оттенок чашки имманентен сознанию, чашка – трансцендентна (она никогда не является феноменом)
00:55:07 – Пассивный синтез и его следствие: вера в то, что есть какая-то чашка, которая воздействует на меня и *поэтому*, я ее воспринимаю.
Трансцендентное полагание.
01:01:22 – Имманентное – сознание/восприятие объект, которого не выходит за границы феноменально данного.
Пространственные вещи не могут быть даны имманентно.
01:14:16 – Природа памяти, поэзии, воображения.
01:27:47 – Декарт: cogito – единичный акт.
Э.Г. – сознание существует как поток, единичный акт это уже - абстракция.
Сознание – способность воспринимать форму без материи.
01:38:25 – Сознание = дух (Geist). Поток сознания одушевляет тело.
01:44:51 – Э.Г. утверждает, что сознание абсолютно (Абсолют = Бог) и все конституирует, этому соответствует теологический аналог творения. Если Бог это сознание, то тогда сознание это Бог. Тут мы сталкиваемся с проблемами: 1) получается для обнаружения Бога в себе достаточно проснуться утром и уже сразу этим и обнаружил; 2) если что-то сделать с моим телом, мое сознание прекратиться.
Э.Г. преемствует Аристотелю в той части, что Бога надо искать в себе (в нашем потоке сознания), а не в трансценденции (новость для платоников)
Платон: Бог за пределами ума. Аристотель: высший принцип в нас, его надо только обнаружить.
01:59:21 - пар. 53, стр 168, 1-й абз, 1-е предл. Каким образом сознание выходит из своей имманентности для конституирования трансцендентного? Зачем имманентное организует хаос в космос?
02:10:52 – Э.Г. вводит идею жертвы Абсолюта, без этого акта жертвы нас бы не было.
02:18:46 - пар. 53, стр 168, 1-й абз, 2-3 предл. Понятие «места». Мое место возможно только когда сознание сопряжено с телом.
02:31:14 - пар. 53, стр 168-169, 1-й абз, 4-е предл.
02:41:05 - пар. 53, стр 169, 1-й абз, 1-е предл. Апперцепция – конституирование трансценденции; это не просто схватывание, а особый род схватывания.
Мы видим «оттенок» и понимаем, что это чашка. Но мы не понимаем, что мы *только* понимаем, мы думаем, что мы *воспринимаем* - это апперцепция = нечистая перцепция, т.к. к ней добавлено конституирование.
02:48:55 - пар. 53, стр 169, 1-й абз, 2-е предл. Сущность сознания в том, чтобы конституировать.
02:56:37 - пар. 53, стр 169, 1-й абз, 3-е предл и до конца абз. Являющееся = конституированное. Чашку, сразу всю, как пространственную вещь, никакое сознание наблюдать не может, даже сознание Бога.
03:05:20 – То, что поток сознания индексирован как прикрепленный к телу, не отменяет того, что сам этот поток дается имманентно.
Голова воспринимается *только* посредством чувственных нюансов. Головная боль не конституируется через трансцендирующее полагание.
03:16:30 – Апперципирование «1» - чашка устанавливается как объект, воздействующий на сознание. Апперципирование «2» (более тонкое) – апперципирование самого потока сознания, как прикреплённого к телу.

три онтологии аффективности: "настройки" Dasein vs. "страсти души" vs. "заинтересованные" интенциональные акты (БиВ, §29; "Идеи", §37)
00:00:30 – пар. 29, стр. 138,2-й абз, 1-е предл. Есть основные расположенности, а есть производные от них.
00:02:15 – пар. 29, стр. 138,2-й абз, 2-5 предл. В психологии аффекты понимаются как состояния «души» (психические процессы).
МХ понимает под расположенностью/настроенностью (т.е. в т.ч. под аффектами) состояния мира.
00:08:30 - пар. 29, стр. 138-139, 2-й абз, 6-е предл и до конца.
00:10:47 - пар. 29, стр. 139, 1-й абз полностью. В патристике аффекты (страсти) – это состояния души. С т.з. патристики (как и психологии) «зависть» – состояние души.
По Аристотелю зависть м.б. только по отношению к конкретному человеку, т.е. «зависть» - это некая ситуация в мире. «Зависть» - это мое отношение с кем-то; для возможности этого отношения мы с этим кем-то должны иметь общий мир; «зависть» -- состояние мира, бытие в котором является моим.
В патристике «зависть» может существовать и без конкретного человека, на которого она направлена. Коренное различие в онтологии: в патристике аффекты — это состояния души, для МХ это состояния мира.
00:26:39 - пар. 29, стр. 139, 1-й абз полностью. Аристотель первый понял аффекты не в рамках онтологии души; он рассматривает их в разделе «Риторика», а не «Психология».
Комментарий Г. Беневича: «В патристике аффекты никогда не рассматривались изолированно, они встроены в контекст исполнения заповедей, а заповеди — это всегда отношение с Другим или Богом. Христианство ставит Другого в центр»
В традиции не раскрывается то, как онтологически существует «зависть». Если «зависть» свойство души, то мы попадаем в парадигму мышления, в которой теплота - свойство чашки; но понятно, что теплота есть только в отношении к руке, а не свойство чашки. МХ начинает с того, что аффективность онтологически первична и размыкает мир. Аффекты — способы бытия, а не свойства какой-то субстанции.
01:06:32 - пар. 29, стр. 139, 23 абз полностью. 3 аспекта расположенности: брошенность, бытия мира как целого, задетость внутримирным.
01:13:54 - пар. 29, стр. 139, 4-й абз полностью, стр. 140, 1-й абз полностью. Феномен «падения»: в повседневности мы избегаем встречи с самими собой, т.е. отворачиваемся от оснОвной тягости бытия.
01:39:49 – Через тексты МХ можно учиться осознанности.
ГУССЕРЛЬ
01:49:04 – обсуждение последнего абзаца пар.36, стр.112. Переживание/cogito в узком смысле – сознание чего-то. В широком смысле сознание включает еще пассивную составляющую: например, данность зеленого цвета, который не является свойством чего-то (чашки). Гуссерль претендует на то, что можно увидеть зелень не как зелень чашки, а как просто зелень, т.е. зелень которая еще не свойство чего-либо; такая зелень не эйдос, а единичное ощущение, которое составляет "материю", наполняющую акт сознания присутствием объекта.
02:05:00 – пар.36, стр 112, 1-й абз. 37 параграф о том, как Гуссерль понимает аффективные состояния: гнев, желания, и т.п. -- то, что МХ радикально переосмысляет как настроенность и расположенность.
02:13:22 – пар. 37, стр 112-113, 1-й абз,1-4 предл. Гуссерль остается в традиционной парадигме «взгляда» (в отличии от парадигмы «задетости» у МХ).
02:18:51 - пар. 37, стр 113, 1-й абз,5 предл. Параграф 37 посвящен различению 2-х концепций: 1. Направленности я «на» объект, 2. Схватывающее внимание.
02:30:45 – пар. 37, стр 113, 1-й абз,6 предл. Коррелятом духовного взора является полный объект; коррелятом схватывания является «ядро» (часть) этого полного объекта.
02:34:20 – пар. 37, стр 113, 1-й абз,7 предл. Гуссерль различает объект и предмет. Объект духовного взора – полный. В схватывании объект уже не полный, т.к. схватывается «ядро», и такой неполный объект Гуссерль обозначает термином «предмет». Схватывая «ядро», мы опредмечиваем объект. Предмет - то, о чем уже можно мыслить.
02:42:12 - пар. 37, стр 113, 1-й абз,8-9 предл. Всякий акт cogito – это умственный взор. Всякий умственный взор может перейти в особый модус: внимание.
02:54:10 - пар. 37, стр 113, 1-й абз, 10 предл. Коррелятивно модификации акта, происходит модификация объекта. Умственный взор -- схватывание; объект---предмет.
02:55:49 - пар. 37, стр 113-114, 1-й абз,11 предл. Для того, что мы схватываем Гуссерль, использует, наряду с термином "предмет", термин «вещь» («Sache»).
02:57:32 - пар. 37, стр 114, 1-й абз,12 предл.
02:58:08 - пар. 37, стр 114, 1-й абз,12 предл. Схватывать -- значит делать предметом мысли.
03:01:00 - пар. 37, стр 114, 1-й абз,13 предл.
03:02:43 - пар. 37, стр 114, 1-й абз,14 предл. «Ядро» в полном объекте Гуссерль называет «вещью». «Вещь» («Sache») - то, что, затем, может стать «нагружено» заинтересованностью
03:06:34 - пар. 37, стр 114, 1-й абз,14 предл. Полный объект: страшная-собака. Опредмеченный объект: собака, предикат которой -- страшная (т.е. то, что я о ней мыслю)

фундаментальность мерцающего; конечность как аффицированность (БиВ, §29; "Идеи", §36)
00:01:55 – пар. 29, с. 136, 3-й абз., 1-3 предл.
00:08:18 - пар. 29, с. 136, 3-й абз., 4-5 предл. Настроения приходят не изнутри и не извне, МХ демонтирует разделение на внутреннее и внешнее.
00:13:12 - пар. 29, с. 137, 6-7 предл. Настроение как «ключ» к бытию-в-мире; ключ может как замыкать, так и размыкать; но мы этим ключом не владеем; поэтому МХ называет это "фактичностью" -- в расположенность (ту или иную) мы всегда уже "брошены".
00:19:28 - пар. 29, с. 137, 7 предл и до конца. Сущностные черты расположенности: брошенность, размыкание внутримирного сущего и мира как целого. Представление, что я вещь сначала воспринимаю, а потом ее своим настроением "окрашиваю", поверхностно. Мы не видим нейтральной вещи: чтобы мы могли вещь вообще увидеть, она уже должна быть разомкнута, а размыкается она текущей расположенностью; например, если оне размыкается как враждебная, то сразу, а не наше эмоциональное состояние ее постфактум окрашивает.
00:30:48 - пар. 29, с. 137, 1-й абз., 1-2 предл. Чтобы внутримирное сущее стало доступным, предварительным, - не в темпоральном смысле, а в онтологическом, - условием является разомкнутость мира как целого. Любая вещь м.б. доступна только в контексте мира как целого, нет внемирных вещей.
Априорное размыкание мира характеризуется нашей задетостью (затронутостью) им.
00:33:53 - пар. 29, с. 137, 1-й абз., 3-5 предл.
00:36:47 - пар. 29, с. 137, 1-й абз., 6 предл. Задетость: внутримирное сущее нас "достаёт", всё нам встречающееся нас "касается".
00:40:03 - пар. 29, с. 137, 1-й абз., 7 предл и до конца. Чтобы обнаружить что-то как страшное, бытие-в-мире уже д.б. в настроенности боязни. Страх не возникает оттого, что мы встретили страшную собаку, мы встретили страшную собаку от того, что были (пред-)расположены к боязни.
Откуда приходит и куда уходит наша (пред-)расположенность, мы не знаем.
Бытие-в-мире само себя затрагивает, и из него же возникает расположенность.
01:00:12 - пар. 29, с. 137, 2-й абз., 1 предл. Традиционно считалось, что сущее нами размыкается прежде всего посредством органов чувств, а дальше у нас к нему могут возникнуть эмоции. МХ возражает: органы чувств могут быть затронуты только благодаря расположенности, и только поэтому они "могут" чувствовать
01:07:27 - пар. 29, с. 137, 2-й абз., 2 предл. 3-я черта расположенности: наша задетость.
01:27:25 - пар. 29, с. 137, 2-й абз., 3 предл и до конца на стр 138.
01:34:17 - пар. 29, с. 138, 1-й абз., 1-3 предл. Начиная с Парменида, чертой истинно сущего (=бытия) считались незыблемость и постоянство, а мерцание мира -- неким покрывалом Майя. Для МХ наоборот: онтологически первичны мерцание и краски мира, а сущее, которое традиция считает "подлинным", мы получаем, стерев все краски и приняв за истину как бы голый чертеж
01:40:27 - пар. 29, с. 138, 1-й абз., 4-5 предл. "Спокойствие", необходимое для занятии наукой, тоже настроение
01:43:36 - пар. 29, с. 138, 1-й абз., 6 предл и до конца. Обусловленность научной работы настроением не означает, что результаты научного исследования отдаются на произвол чувств.
ГУССЕРЛЬ
01:45:34 –вступительные слова
01:46:45 – пар. 36, стр 110, 1-й абзац, 1-е предл. Наполненная интенция – акт внимания, направленный на реальную вещь. Пустая интенция - я думаю о вещи, но не вижу ее, т.е. в акте нет самой вещи.
01:55:14 - пар. 36, стр 111, 2-3 предл.
01:56:28 - пар. 36, стр 111, 3 предл. и до конца. Пустые переживания тоже интенциональны, в том смысле, что это тоже переживания чего-то.
02:00:40 - пар. 36, стр 111, 1-й абзац полностью. Гуссерль считает априори необходимым, что переживание не существует без объекта. Рассмотрение вещи вне связи с событием её восприятия -- результат абстрагирования. Если бы они были взаимонезависимы, было бы непонятно, как одно вяжется с другим.
02:06:04 - пар. 36, стр 111, 2-й абзац, 1-е предл. Идеация – усмотрение сущности
02:08:26 - пар. 36, стр 111, 2-й абзац, 2-е предл. "Переживание" базовое понятие у Гуссерля.
02:12:40 - пар. 36, стр 111-112, 2-й абзац, 3 предл. и до конца.
02:13:36 - пар. 36, стр 112, 1-й абзац полностью. Реальность – то, что составляет внешний мир. Риэльность – то, что относится к действительности потока сознания.
02:22:00 - пар. 36, стр 112, 2-й абзац, 1-4 предл. Риэльное содержание – белизна не как свойство листа бумаги, а как составляющая потока переживаний. Предмет в реальном пространстве -- продукт интерпретации риэльного содержания. Гуссерль называет его "материей", а интерпретирующий акт -- "формой".
02:26:17 - пар. 36, стр 112, 2-й абзац, 5 предл и до конца. Прямая интенциональность – моя спонтанная направленность на что-то. Обратная интенциональность – "задевающее" (по МХ) воздействие чего-то на меня. В акте восприятия есть момент неспонтанности, аффицированности (аналог "фактичности" Dasein): объект наполняет интенциональный акт "материей".

00:00:00 – Принципиально тягостный характер бытия.
00:03:02- пар. 29, стр.134, 3-й абзац, 1-е предл. Dasein - это такое сущее чья "сущность" заключается в том, чтобы быть.
00:08:10 - пар.9, стр. 42, 2-й абзац, 1-е предл; 1-й абзац, 1-е предл. Как совместить контингентность Dasein с тем, что его «сущность» состоит в том, чтобы быть?
Бытие Dasein, составляющее его "сущность", имеет характер возможности, и это является указателем на его контингентность.
00:13:08 - пар. 29, стр.134, 3-й абзац, 2-е предл и до конца абзаца на стр.135. Мы часто характеризуем наше настроение как "никакое". У нас всегда есть какое-то настроение, просто мы его подавляем, уклоняемся от него.
00:28:11 – Настроения, причину которых мы понимаем (страх, гнев и пр.) МХ не относит к оснОвным. ОснОвные настроения ничем не вызваны. Например, скука, кажется, что скука вызвана тем, что нет ничего интересного, но на самом деле вокруг все тоже что и было, просто оно перестало вдруг интересовать.
То, что мы прячемся от себя, центральная тема в «БиН» у Сартра: наше бытие — самообман
00:46:56 - пар. 29, стр.135, 1-й абзац, 1-е предл. Термин "брошенность".
00:50:01 - пар. 29, стр.135, 1-й абзац, 1-2 предл. Термин "фактичность". Начиная с Сартра под фактичностью и соответственно брошенностью понимались обстоятельства моей жизни, в которых я себя нахожу (мое прошлое, язык; я сформирован какой-то средой ). Понимание фактичности как эмпирических обстоятельств -- не хайдеггеровское.
Единственная фактичность по МХ – это расположенность, явленная в настроении.
00:53:33 - пар. 29, стр.135, 1-й абзац, 3-е предл и до конца.
00:55:53 - пар. 29, стр.135, 2-й абзац полностью. К приподнятому настроению мы поворачиваемся, от тягостности отворачиваемся.
01:07:16 - пар. 29, стр.135-136, 3-й абзац, 1-2 предл. Мы можем верить в то, что наука способна объяснить, откуда у нас то или иное настроение, но этим не устраняется его загадочность для нас.
01:13:01 - пар. 29, стр.136, 3-е предл и до конца. "Иррациональные" объяснения настроений для МХ не являются философскими.
01:14:50 - пар. 29, стр.136, 1-й абзац, 1-3 предл. Стоическая точка зрения: что надо властвовать над своими настроениями. Но овладеть своим настроением невозможно вненастроенно, а можно только из какого-то противонастроения: "взять себя в руки" -- это тоже некое настроение.
01:17:53 - пар. 29, стр.136, 1-й абзац, 4 предл и до конца. В повседневности мы отвлечены делами от наших настроений.
МХ хочет повернуть нас к нашей настроенности потому, что это базовое в нас. Над нашей основой бытия мы можем подниматься лишь временно, например, в созерцании, но это лишь передышка. При этом наша основа бытия в мире при поднимании над ней никуда не девается. С т.зр. традиции эта основа считалась низшей ("животное" в нас); Для МХ базовое -- это не что-то низкое в аксиологическом смысле, но первоисток т.н. "высшего". Мысль МХ направлена не на то, чтобы оторваться от этой основы на какое-то время, а на то, чтобы преобразовать саму эту основу посредством заступания в смерть. Путь МХ -- это не попытка отвлечься от «бренного вздора», а преобразовать это базовое в нас.
Angst – размыкание расположенности, соответствующее заступанию в смерть. Это настроение предельно некомфортное, чем объясняется то, что мы от него отворачиваемся. Это предстояние Ничто.
01:31:09 - пар. 29, стр.136, 2-й абзац полностью. Размыкание первичней, чем схватывание переживаний в имманентном восприятии (рефлексии). Настроение — это не переживание, и даже не поток переживаний. Переживание предполагает наблюдателя, настроение невозможно наблюдать, в нем можно только быть.
Бытие-в-мире -- это фактическое бытие в настроении; быть в мире значит быть в настроении.
Важно, что настроение может и замыкать, например, когда мы расстроены.
ГУССЕРЛЬ
01:46:15 – Поток переживаний — это одновременно дискретность и связность. Декартово понятие "акта" Гуссерль расширяет до потока; "объекта" -- до поля.
01:57:11 – пар. 35, стр 108, 2-й абзац, 5-8 предл. Объективное пространство.
02:01:05 - пар. 35, стр 108-109, 2-й абзац, 9 предл и до конца. В феноменологической работе у нас всего один инструмент: внимание.
02:12:11 - пар. 35, стр 109, 1-й абзац, 1-5 предл. Насколько оправдано понятие "поля" в воспоминаниях и фантазии?
02:24:59 - пар. 35, стр 109, 1-й абзац, 6 предл и до конца.
02:30:15 - пар. 35, стр 109-110, 2-й абзац, 1-2 предл. Поток переживаний не может состоять только из одних лишь актуальностей.
02:31:52 - пар. 35, стр 110, 3-е предл и до конца. Термин "cogito" Гуссерль употребляет в Декартовом смысле, т.е. только для актуальных актов.
02:33:00 - пар. 35, стр 110, 1-й абзац полностью.
02:38:35 - пар. 35, стр 110, 1-й абзац, 1-е предл. Дефиниция "Я". Для Гуссерля, основа жизни -- сознание как поток переживаний, для МХ -- расположенность и другие равноизначальные экзистенциалы. С т.зр. МХ, рефлексия потока -- это род познания, а значит не изначальный, а производный модус бытия, так как переживания мы схватываем всегда находясь уже в определённой настроенности.

00:00:00 –Грубая ошибка: понимать душу (или, в переводе на язык МХ, Dasein) как вещь среди вещей, хотя и, в отличие от материальных вещей, невидимую и неуничтожимую. Более тонкая ошибка: мир - коррелят души (а после смерти её коррелятом может быть, например, Бог)
00:15:12 – Между сущим и бытием есть различие, но есть одно сущее которое и бытие, и сущее: бытие-в-мире.
00:22:03 – Dasein=Бытие-в-мире--- как улитка и ее домик, т.е. улитка включает свой домик; домик и то, что "в" нём, можно различить, но не разделить; так и Dasein включает мир.
00:29:50 – МХ понимает «возможность» не как наш мыслительный концепт, который мы сейчас в настоящем мыслим, а как некое измерение бытия, которое экзистирует безотносительно того мыслим мы его или нет, т.е. в силу самого устройства того сущего, которым каждый из нас является
00:39:54 – Память о прошлом -- не из той же категории, из которой наши возможности. Если я что-то вспомнил, то это меня не конституирует, в отличие от возможностей
00:50:58 – У МХ особое понятие о мире, он продолжатель кантовской традиции. Согласно Канту, вместе со мной исчезнет и то пространство, которому я давал существование. Согласно МХ, вместе с моим Dasein заканчивается (аналогично пространству) и мир, бытием-в-котором это Dasein является.
00:58:50 – Индивидуализирует только заступание в смерть и зов совести. Без заступания в смерть, т.е. в модусе das Man, нет индивидуального сущего, но лишь усредненное, не собственно моё, существование.
МХ пытается мыслить о смерти не как о конце во времени, потому что Dasein не существует во времени, а как о том, что дает мне возможность быть целостным
01:13:50 –Другие название «смерти» у МХ «ничто» (ср. с лекцию "Что такое метафизика")
01:27:50 – Dasein -- целостный феномен, но это не значит, что он не различен в себе; его части равноизначальны.
01:38:48 – пар.28, стр. 133, 4-й абзац полностью. МХ под задачей феноменологии понимает выход к явлению в глагольном смысле, к его явлению как по-явлению. Три равноизначальных размыкающих экзистенциала: расположение, понимание, речь.
01:45:08 – пар.29, стр. 134,1-й абзац полностью. Расположенность и настроение не синонимы. Расположенность – это экзистенциал. Настроение — это то, как априорное известно онтически, т.е. в опыте.
01:46:56 - пар.29, стр. 134,2-й абзац, 1-5 предл.
01:49:12 – пар.29, стр. 134,2-й абзац, 6 и до конца абзаца. Я всегда существую «как-то», и это «как-то» известно под именем настроения. Настроение — не эмоция. Эмоция доступна познанию путем рефлексии; настроение познанием не размыкается.
Познание эмоции предполагает возможность встать вне эмоции, т.е. эмоция — это то над чем можно подняться. Познание всегда осуществляется в каком-то настроении.
02:00:09 – Размыкание возможностей -- это прото-будущее, расположенность это прото-прошлое, онтологическое прошлое (груз прошлого, тяжесть). Как априорное будущее никогда не станет настоящим, так априорное прошлое никогда настоящим не было.
Та часть нас, которая наблюдает за эмоциями – без-эмоциональна, но тем не менее всегда уже так или иначе настроена
02:09:59 – Принципиально тягостный характер бытия. Может казаться, что наше настроение колеблется между «+» и «-», но это кажущееся равноправие. «+» - это то к чему мы стремимся, а «-» -то чего мы избегаем, и это показывает, что «-» онтологически первичен
02:21:05 – Экзистенциал размыкания возможностей строго коррелятивен экзистенциалу размыкания расположенности: в расстройстве мы не видим возможностей. Их взаимосвязь этих экзистенциалов образует единство онтологически-первичного времени: прото-будущего и прото-прошлого.
02:31:21 – Традиционная теория не различает настроение и эмоцию.
«Чистые настроенности» -- Grundstimmungеn (скука, ужас) – суть проявления самой основы нашего бытия. Нельзя указать на вызвавший такое настроение объект. Они суть проявления априорных расположенностей, из котороых в каждый текущий момент актуализуется (образуя наше априорное прошлое) та, в которой мы этот момент находимся.
Stimmung является без «почему» (т.е. -- контингентно).
02:45:38 – Представление о времени, как координатной оси (по аналогии с тремя пространственными измерениями) -- это наш концептуальный конструкт. Все выводы, следующие из такого представления, аннулируются вместе со "взятием в скобки" представления о временной оси.
Уже Д.Юм показывает, что причинные связи между "внешними" явлениями есть лишь у нас в уме. Между состояниями сознания нет причинной связи. Можно сказать только, что одно состояние сознание мотивирует другое.

00:00:00 - Умирает ли Dasein? Индивидуальная душа и ее гибель у Аристотеля. Душа по Аристотелю — это форма тела; форма в смысле деятельности.
00:26:02 – Зачем Христу нужно было "побеждать» смерть? С позиции платонизма смерть не горе, а освобождение. Следовательно, если смерть не горе, то в чем был пафос победы над ней Христа?
Христос попрал исключительно духовную смерть? Согласно учению апостола Павла, не все воскреснут, т.е. те, кто не спасутся -- те не сохранятся (аннигилируются). Спастись- значит сохраниться и это опровергает идею об априорном бессмертии души. Душа это не гарантированный билет в "новый мир", такая "гарантированность" изымает весь нерв из христианства.
Подвиг Христа обесценивается, если не считать смерть реальной угрозой нашему существованию.
00:35:47 - Если стоять на т.з. Платона (тело - темница души) то утверждение о том, что смерть — это враг - абсурдно.
00:58:41 – МХ посюсторонний философ. О потустороннем мы можем говорить лишь в мифологических терминах.
01:19:15 - Проблематичность понятия бессмертия. Является ли бессмертие вечной продолжительностью жизни?
МХ понимает бессмертие как единство с Богом и оно может проявиться уже в этой жизни при определенном отношении, а именно заступании в смерть.
Единство с Богом важно очистить от понятия бесконечной продолжительности.
01:24:44 - пар. 28, стр. 130-131, 1-й абзац полностью.
01:27:43 - пар. 28, стр. 131, 1-й абзац полностью. Общий корень феномена бытия-в-мире как целого.
01:30:14 - пар. 28, стр. 131, 2-й абзац полностью. До МХ никто не осмеливался покончить с манизмом. Все должно было быть выведено из "единого яйца". Революционный момент мысли МХ, в том, что он ломает эту парадигму.
01:37:43 - пар. 28, стр. 132, 1-й абзац, 1-2 предложение. В бытие-в-мире предлог "в" нельзя понимать, как нечто обусловленное чем-то внешним по отношению к субъекту как к наличному. Правильно понимать бытие-в как способ бытия самого этого субъекта, как суверенного, т.е. ничем внешним по отношению к нему не обусловленным. Важно, что отношение "в" не между одним сущим и другим, а это отношение между бытием, т.е. это бытие-в-мире, а не сущее-в-мире
01:52:55 - пар. 28, стр. 132, 1-й абзац, 3-6 предложение. Если остаться в субъект-объектной парадигме, тогда не тронутым объективацией остается "между" [ними], и тогда хочется понять Dasein, как бытие этого "между". Но это не правильный ход, т.к. бытие этого зазора ("между") основывается на бытии двух сущих (субъекта и объекта)
01:55:31 - пар. 28, стр. 132, 1-й абзац, 7-8 предложение. Если мы сказали, что есть "два": субъект и объект, то мы уже потеряли единство феномена (т.е. это будет сложением из разорванных кусков)
01:56:31 - пар. 28, стр. 132, 1-й абзац, 9 предлож. и до конца абзаца. Проблема познания: как субъекту выбраться к объекту; Онтически (любому человеку) самопонятно, что мы познаем вещи, но это стало в философии проблемой познания
02:03:52 - пар. 28, стр. 132, 2-й абзац, 1-3 предложение. Использованием терминов "здесь"-"hier», "там" - "dort", "вот"-"Da" МХ хочет вывести "вот" за рамки оппозиции "здесь" и "там", поскольку сама эта оппозиция уже предполагает некую организацию пространства. В "здесь" и "там" априорно присутствует некое "вот".
02:11:28 - пар. 28, стр. 132, 2-й абзац, 3 предл. и до конца. Dasein является своим "вот". Необходимо понять, как "вот" м.б. своим или не своим, или вообще чьим-то. "Вот" для чашки не является ее свойством, т.е. она не является своим собственным местом (имеет место через нас). А Dasein является своим "вот" (неотъемлемое свойство).
Интерпретация "Da" как "места" недостаточна, т.к. понятие места предполагает некую пространственную организацию, а для этой организации необходима "разомкнутость" (т.к. пространство это уже некая различенность мест).
02:23:37 -пар. 28, стр. 133, 1-й абзац полностью. Lichtung= "просека", т.е. не свет как таковой, а некое место. Lichtung- это конститутивное свойство Dasein.
02:31:05 - стр. 440, 1,2 маргиналии. Dasein экзистирует в качестве открытости, но не продуцирует ее. Кантовские априорные формы понимаются как некая деятельность и эта деятельность является неким сущим (сущее которое не субстанция, а деятельность)
02:41:38 - стр. 440, 3 маргиналия. Экзистенция есть выступание, и это выступание создает открытость и размыкание; создает не в смысле продуцирует, а само заступание является различением и организацией времени и пространства. Опасность неправильного понимания "вот". "Вот" -- это не мой сознательный акт, т.е. так, что я что-то размыкаю, а что-то скрываю. "Вот" -- это экзистенциал, а не свойство субъекта; у экзистенциалов (в отличии от свойств) нет собственника; следовательно, и у "вот" нет собственника; это не чей-то жест, а событие; оно ничье.
Самость — это то, что может производиться, а может не производиться в зависимости от способа экзистирования этого "вот"; это не какой-то выбор, который совершает некий субъект "я"; это выбор, который производит меня, а но не совершается мной.

00:00:07 - Сообщение Юрия о понятии "достоверности" у МХ.
00:05:32 - Возможности не разомкнуты сами по себе, безотносительно Dasein, в т.ч. и возможность смерти. Смерть, как возможность разомкнута тогда, когда есть заступание. Что конкретно в этом заступании можно охарактеризовать как достоверность?
00:10:08 - Вопрос: Можно ли "заступать" во что-то кроме смерти? Ответ: Нет, словом "заступание" МХ обозначает тот особый случай понимания, которым понимается (размыкается) возможность смерти.
00:12:07 - Вопросы: Почему именно смерть априорна, а не бессмертие, которое мы ощущаем? Каким образом мы можем ощутить то чего никогда не будет? Ответы: Если бы мы ощущали возможность смерти, то она не была бы априорной. Необходимо расстаться с убежденностью, что достоверность это непременно нечто, что можно пережить.
00:28:15 - Достоверность, о которой говорит МХ, это не "очевидность". Когда мы спрашиваем, как мы можем ощутить достоверность смерти, мы уже предполагаем, что достоверность это ощущение или переживание.
00:30:52 - Вопрос: О смерти чего говорит МХ: тела, души, сознания? Ответ: Dasein у МХ это преемник того, что называлось в традиции "душой".
00:34:09 - Если Dasein существует, то должна быть и его смерть; отсюда и априорность, потому что Dasein должно быть законченно.
Традиционное понимание бытия: сущее это настоящее (не фейк), а настоящее -- это один из аспектов времени; эта парадигма сохраняется и у Гуссерля. Традиция, как и обыденное сознание, привязывает бытие к одному только из аспектов времени. МХ совершает революцию, когда говорит, что бытие может быть понято только в горизонте времени. согласно МХ, во-первых, бытие понимается только из всех 3-х аспектов времени (в их некоем взаимодействии); во-вторых, бытие может быть понято только в горизонте времени, то есть время первичнее чем бытие. Традиционно же считалось, что в первичном смысле сущее вечно, а время вторично, производно (в меньшей степени существует).
00:40:45 - МХ априорность смерти не связывает с каким-либо ощущением. Эмпирическое понятие смерти очищается до понятия конца.
00:53:02 - Вопрос: Почему эта возможность обязательно включается в число моих возможностей? Ответ: Если я существую не собственно, то она не включается.
Вопрос: Почему собственное существование предполагает эту возможность? Ответ: Собственное существование, это такое существование, которое делает меня сущим, а не набором фрагментов. Собственное = целостное.
Возможность смерти это не интуиция, и не логический вывод, а ВЫБОР.
00:54:10 - Вопросы: Что это за акт заступания? В наших ли оно силах? Если это выбор, тогда он в наших силах? Ответы: Заступание это не природное свойство Dasein, это выбор, и кто-то выбирает "быть". Чтобы "БЫТЬ" нужно мужество. Это фактически выбор себя, кем тебе быть, и быть ли вообще.
01:00:00 -Вопрос о связи заботы со смертью. Смерть это априорное будущее, и забота направлена в будущее, этот общий момент их связывает.
01:09:23 - Соотнесение Dasein с душой в христианском/платоническом понимании. В христ./плат. понимании душа это некая субстанция, а если она субстанция, то она уже есть в силу того, что она субстанция. МХ эту посылку убирает и говорит, что дух не существует в форме субстанции.

Гуссерль.
01:20:24 - Начиная с 34 пар. Гуссерль предлагает заняться выяснением сущности сознания до всякого эпохе
01:24:42 - Чтение: пар. 34, стр. 106, 1-й абзац, 1-5 предложения. "Я мыслю, замечаю, вспоминаю и т.п." - эти модусы cogito Гуссерль предлагает называть "я-переживания”. "Переживание" -- это то как существует жизнь.
01:30:12 - Чтение: пар.34, стр. 106, 1-й абзац, c 6-го и до конца абзаца. Cogitatio - акт мысли, cogitationes - акты мысли, переживания. Согласно Декарту, сознание состоит из cogitationes и это составляет сферу cogito, Гуссерль выходит из этой парадигмы.
01:37:40 - Чтение: пар. 34, стр. 107, 1-й абзац, 1 предложение.
01:39:24 - Чтение: пар. 34, стр. 107, 1-й абзац, 2 предложение. "Поток переживаний" (у Декарта потока не было): поток это не то, что сейчас одно переживание, а потом другое. Поток переживаний усматривается в рефлексии особого рода.
01:44:22 - Чтение: пар. 34, стр. 107, 1-й абзац, 3 и до конца абзаца. Cogitationes в декартовом смысле не обеспечивают единство сознания. У Декарта моменты cogito (sum) соединяет Бог. Там, где у Декарта Бог, у Канта ТЕА. Гуссерль же говорит об имманентном единстве.
01:49:18 -Чтение: пар. 35, стр. 107, 1-й абзац, 1-5 предложение. Cogitatum (лат. пассивное причастие) = помысленное, пережитое.
02:02:54 - Чтение: пар. 35, стр. 108, 1-й абзац, 1-е предл. и до конца абзаца. Несмотря на то, что во внутреннем восприятии, в рефлексии мы опредмечиваем акты, эти опредмеченные акты имеют бытие принципиально иного рода, чем бытие пространственных предметов.
02:07:20 - Чтение: пар. 35, стр. 108, 1-й абзац, 1-4 предложения. Картезианское cogitatio Гуссерль расширил до "потока", а понятие объекта (cogitatum) расширил до "поля восприятия".
02:13:39 - Чтение: пар. 35, стр. 108, 1-й абзац, 4 предложение.

00:00:00 - параграф 52, стр. 255, 1-й абзац. Обсуждение. В этом абзаце говорится о методе.
00:11:15 - Понятие истины у МХ. Dasein одновременно в истине и в не- истине. Как меняется спектр наших возможностей, когда они открываются из своей крайней возможности.
00:21:09 - параграф 52, стр. 256, 2-й абзац, с 5-го предложения и до конца. Двойной смысл достоверности.
00:26:50 - Как можно удостовериться в смерти иначе, чем апелляцией к расхожей истине (факту), что люди смертны? Смерть как априорная форма.
00:36:19 - Истина как свойство высказывания. А как высказывание соотносится с экзистенцией?
00:44:00 - Вопрос по 3-му абзацу со стр. 256. "Достоверность" в этом контексте можно заменить на "уверенность". Модусы урверенности: 1. "Джон сказал" - уверенность как доверие чужим словам, мнениям; 2. "увидел своими глазами" - когда само сущее мне раскрылось, прямой опыт.
00:59:23 - параграф 52, стр. 258, 1-й абзац, 1-4 предложения. Неотложные дела навязывают себя нам. Но "повседневность" - это мы сами в нашем модусе das Man, то есть по сути мы сами навязываем их себе.
01:03:20 - параграф 52, стр. 258, 1-й абзац, 5-8 предложения. "Мгновение" - важнейший термин у МХ. Союз "когда" как отсыл ко времени понимаемому не как точка на временной оси, а как некоторое "живое настоящее". Какова связь между достоверностью и неопределенностью?
01:12:35 - параграф 52, стр. 257, 2-й абзац целиком. В данном абзаце артикулирована точка зрения das Man. Эмпирическая достоверность смерти других не является аподиктической достоверностью моей смерти.
01:22:22 - параграф 52, стр. 258, 1-й абзац, 9-10 предложения. Повседневневность подсказывает, что я умру, но "когда-то потом". Почему такой способ говорения и мышления о смерти придает ей определенность.
Как можно защитить тезис das Man о том что смерть "определенно не сейчас"? Если брать момент как временную точку, то конечно смерть сейчас невозможна потому, что сейчас я жив.
das Man понимает под тем, что смерть возможна то, что она может произойти. МХ понимает под этим факт бытия этой возможности; в этом смысле возможность есть в любой момент, её "когда" не определено.
Онтологически нет никакой неопределенности "когда" эмпирической смерти; есть лишь незнание этого "когда" das Man-ом.
Для МХ неопределенность смерти как возможности -- в том смысле, что, будучи априорной по отношению ко времени, она вообще не имеет временной определенности.
01:39:14 -Хайдеггеровский ответ на тезис Парменида ("бытие есть, небытия нет"): абсолютное небытие есть, но как возможность. Когда есть мiр, есть и небытие его как возможность (горизонт абсолютного будущего)
01:42:03 - параграф 52, стр. 258, 1-й абзац, 11 предложение, 2-й абзац полностью. Почему сокрытием неопределенности задета достоверность? Если мы говорим: "определенно не сейчас", значит мы вносим определенность и заслоняем неопределенность. Эмпирическое будущее -- то, которое становится настоящим; априорное будущее настоящим никогда не станет.
01:50:03 - параграф 52, стр. 258, 2-й абзац полностью, 3-й абзац полностью (стр. 258-259). Смерть существует для Dasein не как конец во времени, а как априорная возможность, поскольку Dasein, по определению, включает в свою экзистенцию возможность этой экзистенции (то есть своё будущее как априорную возможность времени)
01:54:01 - параграф 54, стр. 269, 2-й абзац, 4-5 предложения. Совесть как модус речи. Речь как пользование словам vs. речь как экзистенциал.
01:56:38 - параграф 52, стр. 259, 1-й абзац, 1 предложение. Если Dasein существует, оно должно иметь характер целого. Целостность предполагает законченность. Проблема в том, что пока Dasein есть, оно еще не закончилось.
01:58:24 - параграф 52, стр. 259, 1-й абзац, 2 предложение. Смерть - это не то к чему Dasein приходит только при своем уходе из жизни.
02:03:20 - параграф 52, стр. 259, 1-й абзац, 3-5 предложения. Нести впереди себя свое будущее значит "быть впереди-себя" в качестве возможности; таким характером бытия обеспечивается целостность сущего, которое так существует.
02:09:47 - параграф 52, стр. 259, 1-й абзац, 6 предложение. Забота как основоустроение Dasein. Забота априорно связана с крайней возможностью (то есть возможностью смерти). Забота всегда о будущем, некий вектор, направленный в будущее.
Будущего нет без возможности которая составляет его горизонт, а именно возможности смерти. Таким образом, забота как основоустроение Dasein необходимо связана со смертью.

заступание в смерть как априорное размыкание эмпирических возможностей; преемственность Хайдеггера по отношению к Канту
00:00:20 - Смерть как принцип индивидуации. Может ли принципом индивидуации быть логос?
00:02:48 - Что имеется ввиду под логосом? Логос как интеграл дескрипции. Уникальность личной истории (судьбы).
00:07:31 - Онтология субстанции. МХ ставит вопрос о том как существует судьба (личная история). Судьба не то же, что логос.
00:11:00 - Соотнесение логоса с промыслом и судьбой у Максима Исповедника. Максим Исповедник допускает что человек может не следовать своему логосу, в этом аналогия с МХ. Логос как смысл жизни. Личная миссия, логос как задача, задание, миссия человека.
00:16:20 - Сравнение парадигм МХ и Максима Исповедника. В модусе das Man моя задача "замылена".
00:24:34 - Понятие очевидности. Сравнение достоверности смерти с очевидностью, как высшим градусом достоверности в феноменологии Гуссерля. Как не надо понимать "достоверность" смерти в контексте БиВ.
00:23:53 - Освежение понятия "возможного". Возможное как то, что может осуществиться или не осуществиться в будущем, то есть то что принадлежит будущему. Как можно говорить о бытии возможности? Что значит возможность "есть"? Условия бытия возможности.
00:31:48 - В рамках традиционной онтологии понять способ существования возможного можно отправляясь от понятия очевидности. Пустая и наполненная интенции у Гуссерля.
00:43:50 - Возможность как пустая интенция, направленная в будущее.
00:51:26 - Априорные и апостериорные возможности. Различие между смертью как эмпирической возможностью и априорной.
01:05:23 - Будущее глубже чем мы думали, в нем есть априорный момент. Смерть как будущее априори.
01:11:10 - Как МХ понимает смерть?
01:17:55 - Детские страхи, сознание смерти и возможность существования будущего. В каком смысле будущее есть у das Man.
01:31:10 - Понятие "ничто" и понятие смерти. МХ продолжатель трансцендентальной философии. Смерть (моя) - не то, что "бывает". Условия возможности не бывают явлены, но суть как бы "оптика". Dasеin нуждается в пробуждении.
01:47:10 - Чтение: параграф 53, стр. 264, 2-й абзац, 1-3 предложения. Возможность смерт vs. смерть как возможность.
01:52:00 - Чтение: параграф 53, стр. 264-265, 2-й абзац, 4-7 предложения. Наука как практика.
01:57:00 - Чтение: параграф 53, стр. 265, 8 предложение и до конца абзаца.
01:58:03 - Чтение: параграф 53, стр. 265, 1-й абзац, 1 предложение.
02:02:10 - Чтение: параграф 53, стр. 265, 1-й абзац, 2-4 предложения. Достоверность бытия априорного превышает достоверность того, условием возможности чего является бытие этого априорного.
02:03:50 - Чтение: параграф 53, стр. 265, 1-й абзац, 5 предложение и до конца абзаца. Dasеin размыкает поле своих возможностей как цоелое, только заступая в свою крайнюю возможность. Уверенность в смерти дает мне уверенность в бытии-в-мире.
02:21:09 - Почему "достоверность" смерти нельзя понять как уверенность в существлении возможности. Проблематичность понимания смерти как того, что произойдет со мной. Тема "историчности".
02:42:35 - Вопросы: Что такое достоверность? Какое отношение достоверность имеет к целостности? Онтологический ракурс - как устроено бытие? Эпистемологический ракурс - откуда мы знаем, что бытие так устроено? Феноменология не может обойтись без вопроса, откуда мы знаем.
"Догматический сон" как режим мышления (Лейбниц). Диалектический и аподиктический пути в философии у Аристотеля. У МХ подход герменевтический. Герменевтика начинает с действительного опыта и спрашивает, как он возможен.
02:53:07 - МХ исходит из того, что у нас есть интуиция своей судьбы, смысла нашей жизни. Есть люди, понимающие свою миссию - как это возможно? Каковы условия возможности бытия такого человека, которые фундируют его уверенность в этой миссии.
02:59:20 - Достоверность у Гуссерля имеет характер очевидности. Какой характер имеет достоверность у МХ?

00:00:00 - Прояснение понятия Selbst (самость) и условий бытия Dasein. Самость не равна собственности (бытия). Самость, как выражение того обстоятельства, что Dasein так устроено, что существует всегда ради себя. Понимание индивида у Аристотеля и у МХ.
00:08:16 - Смерть, как фактор индивидуации. Оклик смерти может способствовать выходу из режима das Man.
00:18:00 - "Смерть есть самая своя возможность" -почему МХ так считает. Как это можно обосновать и оспорить.
00:22:30 - Чтение : стр. 264, 1-й абзац, 1-е предложение. Третья характеристика заступания - безотносительность. Смерть, как возможность, которую "не обогнать".
00:25:00 - Чтение : стр. 264, 1-й абзац, 2-е предложение. "сдача себя" - как самоотречение, самоотдача. Заступая в крайнюю возможность, Dasein размыкает возможность не проецировать себя дальше. В конечном счете все делается ради ничего. Отречение от своей самости, все самости приходящи. Трезвение. Размыкание возможности действия ради ничего.
00:40:42 - Чтение : стр. 264, 1-й абзац, 3,4 предложения. Понимание возможности смерти помогает не потеряться в случайных возможностях. Интересы, возникающие от скуки.
00:54:34 -Чтение : стр. 264, 1-й абзац, 5-7 предложение. Лишение себя и других собственных возможностей переоцениванием или недооцениваем возможностей других.
01:09:00 - Чтение : стр. 264, 1-й абзац, 8-е предложение и до конца абзаца. Возможность экзистировать, как способность быть-целым, включая бытие других. Проблема целостности в аспекте бытия-с-другими. Возможности других это и мои возможности тоже.
01:20:48 -Чтение : стр. 264, 2-й абзац, полностью. Четвертая характеристика заступания - достоверность. Что значит делать возможность для себя возможной? Я могу УМЕРЕТЬ в мiре других, но не в моём. Я МОГУ умереть" - значит, я еще жив. Возможность смерти, как мое крайнее будущее, которое никогда не станет настоящим.
Гуссерль.
01:50:10 - Различение в направленности сознания и Dasein.
01:54:55 - Эксперимент Гуссерля по аннигиляции мира. Трансцендентальное сознание у Гуссерля и Канта.
02:03:30 -Чтение параграф 33, стр. 102, 1-й абзац. Выключение мира и актов направленных на него (внешних и внутренних). Ограничение универсальности. Софист и скептик. Эмпирический и проблематический идеализм.
02:17:30 - Чтение параграф 33, стр. 102, 2-й абзац, 3-й абзац, 1-е предложение. Что такое регион индивидуального бытия?
02:25:08 - Чтение параграф 33, стр. 102, 3-й абзац, последнее предложение, стр. 103 1-й абзац полностью. Куда Гуссерль хочет вывести нас из естественной установки? "Выключение" генерального тезиса как "очищение" сознание.
02:30:32 - Чтение параграф 33, стр. 103, 2-й абзац, 1-5 предложение. Что не учел Декарт в своей попытке выявить чистое сознание. Подспудное понимание "себя" как локализованной в пространстве одушевленной вещи окрашивает данность актов сознания в рефлексии. Необходимость выключения подспудной уверенности что мои когитации есть акциденции некой субстанции.
02:39:00 -Чтение параграф 33, стр. 103, 2-й абзац, 6 предложение и до конца абзаца.
02:42:40 - Чтение параграф 33, стр. 104, 1-й абзац, 1,2 предложение. Анализ, необходимый до совершения эпохе.
02:44:40 - Чтение параграф 33, стр. 104, 1-й абзац, 3,4 предложение. Момент озарения (инсайта) при усмотрении сущности сознания. Озарение как необходимая фаза эпохе. Сознание естественной установки имманентно, но не абсолютно. Не-абсолютность как коррелят не-очищенности cogitare от естественной установки.
02:55:38 - Чтение параграф 33, стр. 104, 1-й абзац, 5 предложение и до конца.

00:00:00 - Двоякость смысла смерти у МХ. Смерть, как эмпирическое явление. Смерть, как возможность духовного опыта.
00:13:27 - параграф 53, стр. 261, 2-й абзац полностью. Смерть, как возможность не отнимает у Dasein почву для экзистирования.
00:17:13 - стр. 261, 3-й абзац полностью. Что общего у смерти как духовного опыта с возможностью быть собой. "Мысли о смерти" ослабляют смерть как возможность.
00:25:30 - Почему смерть как возможное должна казать себя как можно меньше? Существо возможности - неподконтрольность.
00:30:46 - Почему возможность как таковая неподконтрольна? Можем ли мы создавать возможности?
00:47:23 -стр. 261, 4-й абзац -стр. 262 окончание абзаца. Ожидание как отскок от возможного и ослабление возможного как возможного. Ожидание неизбежно зациклено на ожидающего.
00:57:35 -стр. 262, 1-й полный абзац, предложения 1-3. Заступание в возможность.
01:07:01 - стр. 262, 1-абзац, предложения 4-5. Заступание как размыкание возможностей. Одействительствование возможности в модусе das Man
01:21:20 - стр. 262, 1-абзац, предложения 6-8. Заступание-в-смерть как духовный опыт "смены оптики".
01:34:33 -Совесть как мобилизующая инстанция.
01:47:56 - стр. 262, 1-абзац, предложения 9 - до конца абзаца. Заступание-в-смерть не предполагает никакой опоры, в т.ч. -- на "картинки" о загробной жизни.
01:54:53 - стр. 262, 2-й абзац - 263 до конца абзаца. Характеристики возможности, которую МХ называет "смертью" и которую в заступании надо разомкнуть.
01:58:50 - стр. 263, 1-й полный абзац. Смерть есть самая своя возможность.
К возможности чьей смерти происходит заступание?
02:22:23 -стр. 263, 2- абзац, предложения 1-5. Смерть притязает на мое Dasein как на единичное. Смерть как принцип индивидуации. Ответ на вопрос, открытый Аристотелем.
02:37:03 - стр. 263, 2- абзац, предложения 6-8. Упразднение озабоченности и заботливости, свойственных das Man
02:48:14 - стр. 263, 2- абзац, предложения 9-10. Озабочение и заботливость как сАмая своя (а не das Man) способность быть,
02:54:40 - стр. 263, 2- абзац предложение 11 - стр. 264 до конца абзаца. Гегель, "господин и раб": сознанию присуща потребность в признании другими. У МХ Dasein в модусе собственного бытия свободно от признания другими
03:04:30 - Das Man ничего не делает ради ничего. Выступание из себя как размыкание возможности.

типы возможного; подлинное и неподлинное отношение к смерти; сомнение Декарта в свете практики осознанных сновидений; несомненность vs. адекватная данность; зачем и кому нужен выход из "пещеры"; невозможность бытия-в-мiре после "редукции"
-------------------
0:00:00 - Чтение: параграф 53, стр 261, 1-й абзац полностью
00:07:40 - Понятие "возможного"
00:10:50 - Четыре смысла "возможного" из параграфов 31 и 53
00:13:28 - Логическая возможность (параграф 31, стр 144)
00:17:32 - Сущее в парадигме "возможное, действительное, необходимое" (параграф 31, стр 144)
00:36:09 - Озабочение осуществлением возможного (параграф 53, стр 261)
00:39:30 - Возможность, не переходящая в действительность (параграф 53, стр 261)
01:03:20 - Возможность бытия собой и бытие собой как возможность
01:09:50 - Резюмирование 4-х смыслов возможности
01:25:06 - Чтение : параграф 53, стр 261, 2-й абзац. предложения 1,2
01:33:53 - Даёт ли практика осознанных сновидений основание для опровержения основного довода Декарта
01:43:12 - В чём Гуссерль мог видеть несостоятельность Декартова вывода о возможности усомниться в существовании мира
01:51:44 - Ингарден, Рикер ("Предисловие к "Идеям")
01:56:00 - Вещь "за" явлениями vs. явление вещей
01:57:40 - Ответы на вопросы.

ἐποχή Гуссерля vs. "dubito" Декарта
00:00:00 - пар 31. Трансцендентальное эпохе как первая фаза редукции.
Генеральный тезис естественной установки.
Понятие "установки" по Узнадзе как альтернатива понятию бессознательного.
Экспликация генерального тезиса.
Сознание латентно полагает мир существующим.
Эпохе как операция над генеральным тезисом.
00:07:33 - Претензия Декарта на способность усомниться в генеральном тезисе.
Декарт считает, что возможно подвергнуть сомнению всё кроме cogito.
В первом приближении эпохе Гуссерля можно понять как Декартово сомнение в существовании внешнего мира.
00:12:56 - Для Гуссерля в истинности генерального тезиса (о существовании мира) усомниться невозможно, в ней можно только *попытаться* усомниться.
Ошибка Декарта в обосновании возможности сомнения в сущестования мира.
00:16:00 - Логика Декартова обоснования возможности сомнения в реальности мира.
Самый сильный аргумент Декарта: что если все это сон?
Ошибочность довода Декарта (за то, что все это может быть сном) с т.зр. Гуссерля.
Понятие сна по определению предполагает возможность пробуждения в каком-то реально существующем мире.
Допуская истинность тезиса, что все это сон, мы неявно подтверждаем свою уверенность в том, что есть "настоящий" мир за пределами этого сна (тот мир в котором мы спим)
00:24:30 - Что такое эпохе?
Эпохе - "выключение", "взятие в скобки" генерального тезиса.
Сомневаться можно только в том, в чем мы уверены (во что верим).
Срединное состояние между уверенностью (верой) и неуверенностью (неверием) как возможность для совершения эпохе.
00:35:55 - Различие между МХ и Гуссерлем: МХ интересует то, с чем можно жить в гуще мира; режим эпохе и редукции требует "тепличных" условий.

"понимание" возможности как своей: экзистенциал "размыкания" (БиВ, §§53, 31)
00:00:00 -Подведение итогов шести месяцев чтений.
00:18:00 - "Понятие времени", стр 150. В бытии Dasein есть возможность встречи со смертью, но это не означает, что оно так существует; Dasein может существовать так, чтобы от этой возможности уклоняться.
Термин "возможность" МХ употребляет в 2-х смыслах: 1. Сама смерть есть крайняя возможность; 2. У Dasein есть возможность встретиться с этой возможностью как своей.
Только возможность встречи со своей смертью является возможностью спасения Dasein, т.е. собственности его бытия.
00:25:20 – «Понятие времени», стр 151. Задействование возможности встречи со смертью осуществляется заступанием в нее. В этом заступании момент "теперь" модифицируется.
00:36:51 - пар 53, стр 260, 1-й абз, 1-2 предл. Dasein не может не быть в отношении к своему концу, но его способом отношения может быть уклонение.
Узнать что-то о бытии к смерти, наблюдая за другими, нельзя.
00:52:33 - пар 53, стр 260, 1-й абз, 3-4 предл. Онтологический vs. онтический применительно к Dasein означает экзистенциальный vs. экзистентный.
00:53:50 - пар 53, стр 260, 1-й абз, 5-е предл. и до конца абзаца; 2-й абзац полностью.
00:56:49 - пар 53, стр 260, 3-й абз полностью. В "БиВ" МХ очищает понятие смерти от её обыденного понимания как неизбежной участи всех людей.
01:01:47 - пар 31, стр 143, 3-й абз, 1-4 предл.
01:03:19 - пар 31, стр 143, 3-й абз, 5-6 предл. Dasein присуща возможность быть собой.
01:13:16 - Может ли собственное бытие Dasein быть ради других?
Самость "больше" индивида.
Собственное отношение к смерти как "самоотдача".
Встреча со смертью как отдача своей самости.
01:31:12 - пар 31, стр 143, 3-й абз, 7-10 предл. Традиционные значения термина "возможность".
01:35:20 - пар 31, стр 143-144, 3-й абз, 11 предл и до конца абзаца. Возможность в том смысле, в каком её понимает МХ, не объект сознания, т.к. последний всегда актуален.
Экзистировать -- значит относиться к своим возможностям; для обозначения этого отношения МХ вводит термин "размыкание". Dasein существует, размыкая свои возможности.
Мечтать - значит относиться не к возможностям, а к возможному осуществлению возможностей.
Под "пониманием" МХ имеет ввиду размыкание возможностей. Dasein существует, размыкая свои возможности. Нельзя разомкнуть возможность, не осуществляя ее уже.
01:54:12 - пар 31, стр 144, 1-й абз полностью. Для Dasein быть значит всегда уже осуществлять ту или иную возможность.
Философия МХ не предполагает предвечной заданности самости; промахиваясь мы упускаем не логос промысла (как у Максима Исповедника), а только возможность.
02:04:39 - пар 31, стр 144, 2-3 абзацы полностью. "Dasein находит или не находит себя всегда уже в брошенности в возможности (находит себя уже осуществляющим то или иное); но оно не само себя бросает.
Всякое размыкание возможностей происходит из какой-то расположенности, оно неразрывно сопряжено с настроенностью.
Понимание=размыкание возможностей. Но так как мы всегда уже осуществляем какую-то возможность, то она уже всегда разомкнута нами и, следовательно, мы всегда уже поняли. Герменевтический круг: мы заключает о том, что возможность понята (т.е. разомкнута) по тому факту, что мы уже ее осуществляем.
02:20:06 - Разомкнутость не причина, но условие осуществления возможностей. Это условие априорно: "всегда уже".
Решимость не то же, что решение. Решимость — это некое бытие по отношению к возможности. Отношение к возможности всегда до осознания; до того, как мы что-то "понимаем" в обыденном смысле слова. Относясь к возможностям, мы уже действуем.
Почему мы выбрали ту или иную возможность? После Юма вопрос "почему" звучит проблематично.

возможность сомнения в "генеральном тезисе": Декарт глазами Гуссерля; несводимость экзистенции к наблюдаемому поведению; отношение к смерти как условие собственности бытия
---------------
00:00:00 - Декарт подвергает сомнению все, кроме cogito.
00:07:30 - Логика сомнения Декарта.
00:30:10 - В чем с точки зрения Гуссерля ошибка в сомнении Декарта.
00:33:20 - Возможные возражения против гипотезы: «время это мы сами» Возражение 1: время это то, что измеряется часами.
00:41:50 - Возражение 2: время - это изменения, а не я сам.
Защита: время - это необходимое условие возможности изменения, следовательно, время не может быть изменением.
00:49:00 - Свойство времени - публичность.
Возражение 3: если время это мы сами, то это антинаучно; наука показывает, что динозавры были и *до* людей, следовательно, было и время.
01:08:21 - Самовыговаривание.
Если у Dasein нет ничего внутреннего, то как отличить его поведение от поведения робота? У программы отсутствует инстанция смысла, так как смысл не что-то материальное.
01:19:15 - Dasein экстатично, оно выступает вовне -- при том что никакого внутреннего у него нет.
Бытие Dasein имеет характер «я могу», а не просто «я есть». Экзистенциальная возможность как квалиа.
01:26:50 - Отсутствие внутреннего у Dasein говорит об изначальной недвойственности. Когда я во что-то ухожу с головой (играю в футбол), то нет никакой границы между действием и мной. Для Dasein первична ситуация растворенности в мире.
Играя в футбол, я не просто ношусь по полю, я ориентируюсь исходя из смысла ситуации, этот смысл все время мной понимается. Смысл ситуации -- это момент из которого я действую, некий центр; но важно, что он не представляет из себя замкнутой сферы.
01:37:20 - Профессия как призвание — квалиативный момент, который говорит об озабоченности бытием. Мне важно не просто вылечить кого-то, а БЫТЬ врачом.
01:40:35 - Расположенность Dasein.
01:46:44 - Первичное отношение к Dasein: не рассматривать его, а являться им.
01:53:26 - Парадокс самоочевидности в том, что она не самоочевидна для всех.
02:00:43 - Тему смерти МХ вводит по чисто феноменологическим соображениям.
Мы можем говорить о чашке как о феномене, так как вся чашка сразу здесь.
Как увидеть целое сущего, которым являюсь я сам.
02:08:22 - Получается, что пока я не умер, о моем Dasein нельзя говорить как о целом. Но и когда я умру, о моем Dasein как о целом нельзя сказать, потому что тогда уже не будет самого феномена (меня)
02:09:36 - Смерть — не обрыв какой-то последовательности моментов.
02:17:32 - Обыденный язык, заточенный под Das Man, говорит нам, что наша жизнь это череда временных моментов, «нить» и ее обрыв — смерть. Смерть понимается как некое событие во времени. Так понимаемая смерть это только то, что может произойти с другими, но не со мной.
МХ предлагает посмотреть на смерть как на возможность. Как действительность смерть бывает только с другими, но как возможность она является моей.
02:23:00 - Целостность Dasein не гарантирована, не является каким-то его природным свойством. Можно так жить, что ничего целого не будет («Пер Гюнт» Ибсена). Беспокойство о том, что будет со мной посла смерти, поспешно. Прежде этого надо побеспокоиться о том, а есть ли это сущее которое носит мое имя, его ведь может и не быть.
02:30:25 - «Забегание» в предстояние смерти оказывается предварением законченности нашего бытия. Поскольку мы не имеем себя целиком, единственный способ как-то это сделать — забежать вперёд.
Забегание к смерти - это не воображение/мечтательность о том, как я лежу при смерти на кровати и вспоминаю прошедшую жизнь как последовательность событий.
02:36:25 - Опасность тогда вызывает страх, когда она близко. Все знают, что умрут, но, так как это не скоро, никто об этом и не думает.
02:37:58 - В забегании к смерти речь не идёт о будущем, иначе это опять было бы мечтаниями. Забегание к смерти это то, что уже прямо теперь.
02:47:00 - В каком смысле при заступании в смерть меня теперь нет в мире? Ведь я жив! Это можно понять через слова апостола Павла: «Мне мир распаялся, а я миру». «Распяться» — значит умереть, это смерть для мира.
02:51:00 - Куда делся мир, если он для меня умер? Мир модифицировался. В предстоянии смерти происходит модификация мира, отметается праздность, вся болтовня мира теперь меня не касается.
Возможность смерти становится для меня актуальной не потому, что появляется внешняя угроза моей жизни, а потому что я держу в «теперь» мысль о том, что смерть мне предстоит *в любой момент*.

само-истолкование Dasein в его повседневном бытии-с-другими; попытка сомнения как метод у Декарта и у Гуссерля
00:00:00 - Вступительное слово.
00.02:50 - Время — это мы сами.
Иллюзия повседневности: многое воспринимается как данность, при этом забывается, что это сделано нами самими
00:07:15 - Главное в Dasein — это не субъект, заключённый в какую-то капсулу.
00:15:00 - Яркая характеристика неподлинного существования - нехватка времени.
00:20:20 - Телесность как бытие для Другого.
Мое Dasein может восприниматься Другим как наличная вещь. (с) Сартр.
00:31:00 - Говорение — форма бытия друг с другом.
00:37:15 - Феноменологический метод МХ — самоистолкование. Жизнь сама себя выговаривает через Dasein.
Dasein каждый раз имплицитно всегда себя уже понимает и в этом идея внимания МХ к языку.
00:43:25 - Наша речь всегда направлена к кому-то; даже если я говорю «сам с собой», все равно есть какой-то интериаризованный адресат.
Первично наша речь всегда к Другому.
00:49:52 - Dasein это картезианское «я есмъ». Вопрос в том, что значит «я есмъ».
Сущностной характеристикой «я есмъ» является «Jeweiligkeit»: ситуативность. «Я есмъ» ситуативно своей сути, оно есть только в «живом теперь», неразрывно с этим «теперь».
00:54:02 -Конститутивные характеристики Dasein :
1. Dasein само себя истолковывает как «я есмъ» 2. Dasein ситуативно.
3. Это бытие -- всегда мое.
Характер бытия этого «есть» определяется характером того, кто себя истолковывает как существующего.
01:01:08 - Dasein не просто в ситуации, а это именно *моя* ситуация.
01:04:20 - По большей части не я сам являюсь моим Dasein. В усреднённой повседневности Dasein конечно мое, но это не значит, что я сам им являюсь.
Различие между «мое» и «я сам».
01:09:47 - Никто в повседневности не является самим собой.
01:17:58 - В повседневности мы по большей части следуем навыкам присущим всем.
01:22:50 - Dasein всегда есть своя возможность. В повседневности эта возможность является возможностью Das Man.

Гуссерль.
01:29:45 - Критерии ошибки и истины.
01:40:15 - Несомненное по Декарту.
01:50:22 - «Я сознаю себя сознающим» - тот, кто сознает (1-й акт), и тот, кто потом сознает себя сознающим (2-й акт) -- тот же самый? Выяснение тождественности того, кто совершает 1-й акт, тому кто совершает 2-й, составляет проблему в интерпретации Декарта.
01:56:23 - Если Декарт уже подверг сомнению генеральный тезис, почему Гуссерль утверждает, что это не в нашей силе?
Декарт считал, что осуществил сомнение в мире. Гуссерль утверждает, что это неосуществимо, в нашей власти только попытаться усомниться.
02:08:23 - Неправомерная интерпретация Гуссерля: подмена значения слова «сомнение», в котором оно употреблено Декартом, и замена его психологическим, то есть -- что мы просто в силу своей психики не можем усомниться в мире и поэтому можем только попытаться.
02:13:20 - Гипотеза, что все это сон, неопровержима. Однако, сама эта гипотеза предполагает, что когда-нибудь я проснусь. Если все это сон, то он прекратится, и, следовательно, существует реальный мир вне меня.
02:25:15 - Выдвигая гипотезу сна, я с необходимостью предполагаю возможность пробуждения, следовательно, где-то всё-таки есть мир коррелятивный состоянию бодрствования. И этого достаточно для того, чтобы генеральный тезис остался незатронутым.
02:34:15 - Гуссерль предлагает метод взятия в скобки, не замахиваясь на сомнение.

понятие времени; "генеральный тезис" естественной установки
00:00:00 - Чтобы быть неизменным, надо *уже* быть *во* времени.
МХ различает событие и процесс.
Бергсон как первооткрыватель длительности.
00:13:47 - При ускорении и гравитации замедляются процессы, но процессы это не время.
00:19:44 - Для Гуссерля время это форма (эйдос).
Для МХ время -- это то, благодаря чему открывается сущее и бытие.
00:37:40 - Феноменология МХ и Гуссерля кончается, как только мы разделяем сущее на то, что вне, и то, что внутри нас.
00:45:20 - Время это феномен в Хайдеггеровском смысле потому, что его ещё надо усмотреть, оно сокрыто.
Изменения на поверхности, а условие, которое делает их возможным [время] надо вывести из сокрытия.
Время никуда не идёт и не движется!!!
Не время идёт, а меняется существующее, а время это бытие этого изменения.
00:59:39 - В традиции время рассматривается в паре с вечностью.
01:04:37 - Время не существует, а временит.
01:12:45 - представление о том, что время движется, идёт из бытового понятия времени как показания часов.
01:20:07 - Расположенность -- не психологизм; это то, *как* явлен мир.
01:28:24 - что значит быть историчным? Если история -- просто последовательность событий, то существует ли она? Рассказы (истории) как таковые не образуют сущего.
МХ ставит вопрос: возможно ли, чтобы эти рассказы [эпизоды] являлись частями бытия некоего единого сущего, существующего как целое.
Основная задача БиВ увидеть жизнь [Dasein] в качестве целого; ведь только тогда можно говорить о ней как о неком сущем, то есть *только тогда* можно назвать Dasein сущим.
Задача МХ -- увидеть связность индивидуальной истории (и истории в целом) как феномена
01:49:12 -мы знаем о том, что Другой есть, только из своего опыта. Философия всегда на грани солипсизма.
Трудность увидеть феномен нашего существования «здесь и сейчас», когда оно ещё не закончено. Как то что, не закончено, увидеть как целое?

ГУССЕРЛЬ
01:52:25 - Материя никогда не налична как таковая, но только в той или иной форме.
Сомневаться в бытии статуи -- значит сомневаться и в меди
01:59:40 - метод сомнения
02:12:40 - В чашке можно усомниться потому, что она лишь какой-то фрагмент мира; в генеральном тезисе нельзя усомниться потому, что он относится ко всему миру.
02:19:39 - тезис =полагание, то есть наше отношение к миру. Отношение -- не акт и не суждение, так как последние в нашей воле, а отношение -- нет.
Усомниться в каком-то фрагменте мира (чашке) — дело моей свободы.
02:30:45 - веру в то, что это всё -- не сон, невозможно ухватить так, как мы ухватываем веру в реальность чашки, потому что эта вера не имеет своим предметом что-либо конкретное. Мы не можем ухватить мир так же, как чашку.
Трудность в том, чтобы *застать себя* в акте веры, что это всё -- не сон.
02:41:41 - как направить внимание на мир? Чтобы что-то "подвесить" [веру в реальность мира], надо сначала увидеть его неподвешенным.
Я могу полагать чашку [галлюцинацией] потому, что я нахожусь вне чашки; но вне мира я себя не застаю, я всегда в мире.
02:45:42 - Декарт vs Гуссерль; орг. вопросы на следующий семинар.
02:53:08 - Как можно схватить целое, будучи его частью?

три концепции времени: Аристотель/Эйнштейн, Гуссерль, Хайдеггер
00:00:00 - МХ находится в диалоге с наукой, продолжая линию Бергсона.
Время по Аристотелю: число движения/изменения при рассмотрении предыдущего и последующего.
По Аристотелю [и многим другим] принято считать: где нет изменения, нет и времени, одно является необходимым условием другого.
Что такое число изменений?
00:10:12 - если предположить, что Аристотель понимал, что предыдущее и последующее, как определения состояний некоего положения дел, могут относиться к одному и тоже же положению дел, которое не изменилось за это время, то тогда о каком изменении идёт речь? Речь идёт об изменениях, которыми время измеряется (напр, переход песка в песочных часах).
В таком подходе под временем понимается *результат* этого измерения.
Для того, чтобы было возможно изменение, что-то должно должно оставаться неизменным (Кант)
00:19:35 - Эйнштейн установил: если часы будут двигаться со скоростью света, то так понимаемое время остановится.
00:21:14 - Эйнштейн и понятие одновременности.
Аристотелево понимание времени и то, которым пользуется физика - это понятие времени *измеренного*. Но если возможно измерение , значит существует и измеряемое
00:30:27 - Гуссерль ставит вопрос: как возможно восприятие изменения?
Поставить вопрос о том как возможно восприятие изменения, значит поставить вопрос о времени не как измеренном, а как первичном, то есть как об условии возможности изменения.
Условием возможности измерения времени является существование времени (то есть должно быть то, что мы измеряем) Время физиков это уже измеренное время.
Восприятие изменения. В силу чего мы видим движение в кино (парадокс Зенона).
По Гуссерлю увидеть движение в кино можно только при условии, что в тот момент когда на экране средний кадр, в нашем сознании присутствует и предыдущий кадр и [как ни странно!] последующий — все три кадра как-то присутствуют, каков способ их присутствия?
1-й кадр (прошедший) не вытаскивается нами из памяти, 3-й кадр (будущий) не продуцируется нашим воображением. Все три кадра существуют вместе, но 1-й и 3-й присутствуют в модифицированном виде.
00:45:04 - Гуссерль и «живое настоящее». «Живое настоящее» состоит из «трёх лучей» : интенции, ретенции и протенции — все они вместе являются некой априорной вневременной формой позволяющей явиться изменениям.
00:50:35 - для Гуссерля время это трансцендентальное уловие изменения. «Три луча» должны быть даны чему-то одному и тому же, то есть они все указывают на некий «центр» (я). Так как если нет центра, то не понятно, что является местом сборки этих «трёх лучей» — Гуссерль развивает эгологию, стараясь, однако, не опредмечивать «центр»/эго. Для МХ «данность трёх лучей» уже является производной , он работает на более первичном уровне, когда данности ещё нет.
МХ и «ситуативное я»
00:57:22 - важнейшая характеристика бытия в ситуации по МХ: в каждый момент я собираюсь жить/быть в следующий момент.
Dasein движется всегда к будущему и в этом движении оно обретает прошлое.
01:08:54 - МХ ставит вопрос об условиях возможности этого движения, как движения некой самости. Сложность в том, что субстанция «я» не обнаруживается при феноменологическом анализе Dasein — получается парадоксальная ситуация: движение без движущегося.
Как возможна самость Dasein при том, что никакого субстанционального картезианского «эго» не обнаруживается. Вопрос о времени МХ ставит как вопрос об условиях возможности такого изменения, такого рода рода самости.

доступ к "реальности" до по-кантовски понимаемого "опыта" (БиВ, §15)
00:00:00 - пар. 15, стр 68, 2-й абз, 1-е предл. Бытие подручных вещей это их бытование. Слово в языке бытует по разному, в зависимости от контекста, так же и внутримирное сущее. Сущее от нас не зависит, а бытие сущего зависит.
00:11:40 - пар. 15, стр 68, 2-й абз, 2-3 предл. Телеология “Um zu” — “для того чтобы».
Dasein телеологично и эта телеология образует некий космос.
У нас один мир, но в тоже время он у каждого свой.
00:24:30 - у Платона один молоток существует через причастие к эйдосу молотка, у МХ один молоток вообще не существует, он существует *только в составе целого*, но «целое» это не эйдос, а «целое средств*.
00:27:38 - пар. 15, стр 68, 2-й абз, 4-6 предл.
00:33:43 - пар. 15, стр 68, 2-й абз, 7-8 предл. У каждого человека есть некий телос, то «ради чего».
00:41:42 - пар. 15, стр 68, 2-й абз, 9-12 предл. Априорное «до», но не во временном смысле.
00:46:49 - пар. 15, стр 69, 1-й абз, 1-2 предл.
01:00:10 - пар. 15, стр 68, 2-й абз, 3-6 предл. В своём бытии Dasein изначально подчиняется обстоятельствам мира и в этом его конечность.
Чем вовлечённые мы пользуемся орудием, тем меньше мы его видим; если мы по настоящему им пользуемся то мы его вообще не видим - это, как та невидимая реальность, о которой говорил Кант.
Канту, чтобы избежать вывода о том, что все продукт сознания и нет ничего кроме сознания, необходимо было утвердить конечность духа, а конечное означает, что есть что-то вне духа, что дух пассивно претерпевает — в этом вся функция вещи в себе.
01:20:00 - среда подручного это некая среда в которой существует Dasein и эта среда обладает характеристиками кантовской вещи в себе.
А. Бадью — мир это множество всех существующих вещей. Уже до-онтологическое понимание греков говорит о том, что космос это нечто связанное, вопрос в том как эта связь осуществляется. Если эта связь только в нашем уме, то она не онтологическая.
Среда подручного и ее общее с вещью в себе: 1. ее реальность, то что это не зависит от нас; 2. Ее невидимость, когда Dasein всецело вовлечено в повседневную жизнь, оно подчиняется этой невидимой реальности.
01:24:47 - пар. 15, стр 68, 2-й абз, 5-9 предл. Кант: созерцания без понятий слепы, а понятия без созерцаний пусты.
01:30:38 - пар. 15, стр 68, 2-й абз, 10-11 предл.
01:39:32 - феноменологическая редукция. "Профили" у Гуссерля.
01:46:40 - По Гуссерлю даже если мир обратится в хаос, трансцендентальное сознание этим затронуто не будет, следовательно, оно -- Абсолют, занимающий место Бога. Бог не нуждается в мире, чтобы быть.

выключение "генерального тезиса" (Идеи, §31)
00:00:00 - Гуссерль помимо эмпирического субъекта (который есть в естественной установке) вводит трансцендентального субъекта.
Парадокс: чтобы прийти в пункт «Б» (выйти из естественной установки), мы должны сделать то, что мы обнаруживаем как сделанное уже только в пункте «Б».
Переход в пункт «Б» нельзя сделать волевым усилием. Это нечто может произойти, а может и нет.
00:11:44 - Какой у меня мотив перейти в пункт «Б»? По Финку, у человека в естественной установке никакого мотива нет и быть не может по определению.
00:26:33 - Что значит вообще взять «в скобки» что либо?
Тезис, как имя действия - полагания. Особенность полагания существования мира в том, что оно происходит за нашей спиной.
Момент выключения генерального тезиса совпадает с моментом его явленности. Следовательно, в пункте «Б» происходят 2 изменения: 1) тезис обнаруживается; 2) тезис выключается.
00:32:41 - Выключение генерального тезиса это не абстрагирование.
Какова цель Гуссерля в его взятии «в скобки»? Его цель: быть первооткрывателем, он открыл новый материк сознания.
Есть опасность принять за редукцию банальную психологическую рефлексию.
00:50:54 - Трансцендентальная редукция это вид «рефлексии», но не психологической. В психологической рефлексии есть субъект и объект. В трансцендентальной редукции появляется новый субъект, для которого обьектом уже становятся и «субъект-1», и объект.
Транс. редукция это сдвиг сознания. Это не рефлексия, так как рефлексия в нашей власти.
01:06:13 - «Идеи-1» пар. 31. Различение сомнения и попытки сомневаться.
01:19:10 - сомневаться в чём-то - это сомневаться в истинности какого-то утверждения. Утверждения делятся на: экзистенциальные (чашка есть) и предикативные (чашка зелёная).
Что значит сомневаться в самом бытии?
Сложность сомнения в генеральном тезисе заключается в том, что обьектом является мир, но где этот мир? Мы внутри мира, т.е. мы его часть — парадокс в том, что мы должны усомниться в чём-то о мире как объекте, но он для нас не стал ещё объектом, он станет таковым *только* в трансцендентальной позиции (пункте «Б»).
01:30:47 - Мир не наличное, то *что* в мире имеет характер наличности.
01:43:37 - Усомниться в чашке можно, решив, что это галлюцинация, но положенность мира этим никак не убирается.
01:58:19 - Сомнение вызвать не в наших силах, пока мы не явятся для этого мотивы. Например: что если все это сон? -- тут может возникнуть мотив.

"принцип всех принципов"; "естественная установка" и её "генеральный тезис" (Идеи, §§24, 27-31)
00:00:00 - Принцип всех принципов.
По Гуссерлю, феномен -- то, что даёт себя "как из первоисточника" (originare).
00:07:45 - Знание передается в суждениях. Цепочка вывода может иметь либо диалектическое, либо аподиктическое начало.
Аподиктическое начало беспредпосылочно, философия Гуссерля строится на таком начале.
00:13:36 - Наука всегда о сущностях, об общем. Созерцание сущности невозможно без опоры на созерцание примера, т.е. единичного (=факта).
00:29:25 - Ракурс чашки я вижу originare, а "самое чашку" -- просто полагаю (как интерпретацию ракурса).
Различие между originare (презентацией) и вторичным (=ре-презентацией).
Различие между адекватным и неадекватным.
Чашку нельзя увидеть адекватно, т.е. всю сразу.
Сущность - то общее, под что попадает множество разных фактов.
00:39:11 - Чашку невозможно созерцать адекватно, потому что она пространственная вещь.
00:44:32 - Параллель между гуссерлевским созерцанием сущности и тем, что Аристотель подразумевал, говоря, что чувства никогда не обманывают.
00:56:09 - пар.30. Генеральный тезис естественной установки.
Объекты сознания (= внимания) делятся на:
1. те, чьё бытие бытие тождественно их явлению (боль)
2. те, чьё бытие не тождественно их явлению; т.е. они могут являться, но не быть (галлюцинация)
01:04:30 - Естественная установка подразумевает веру, что "все это" --не сон.
01:09:18 - Генеральный тезис: мир есть (= "это не сон"). Мы все находимся в естественной установке.
Термин "тезис" как отглагольное существиетельное: "полагание"; когда мы верим во что-то, мы полагаем, что оно "есть".
То, что "всё это" не сон -- предмет исключительно моей веры; эта вера и есть генеральный тезис.
01:18:44 - Доказать, что мы не спим, невозможно.
01:24:53 - Задача -- выйти из естественной установки в феноменологическую. Первый шаг: "взятие в скобки" генерального тезиса; это дело нашей свободы.
01:31:10 - "Взятие в скобки" -- не взгляд со стороны.
01:33:10 - пар. 27, 2-й абз. Естественная установка у Гуссерля подразумевает остранение, но для МХ это уже не естественная установка. Гуссерлем не отрефлектирован переход к остранению.
01:50:57 - пар. 31. Для Гуссерля не может быть не осознаваемых актов.
01:56:00 - пар. 31. Наша вера в существование мира -- не акт и не суждение.
01:58:38 - пар. 31. К боли генеральный тезис не приложим, т.к. ее явление тождественно ее бытию (не надо какой-то специальной "веры" в её реальность).
Усомниться в явлении как таковым нельзя, усомниться можно только в реальности. Гуссерль предлагает "взять в скобки" не данности, находимые в мире, а их существование.
02:09:14 - Генеральный тезис осуществляется безотносительно того, тематизируем мы его или нет.
02:19:56 - Понятие веры предполагает зазор между явлениями и реальностью. Существование мира нам в опыте не дано.
02:25:26 - пар. 31. Генеральный тезис не выводится из опыта. У нас нет опытного критерия отличения сна от бодрствования.

бытие как бытование; созерцание эйдосов в их "живой телесности" (БиВ §15, Идеи §3)
00:00:00 - Вступительные слова о 14 и 15 параграфах.
00:05:20 - пар.15, стр. 66, 1-й абз., 1-е предл.
Umgang. Umwelt.
Наше движение в мире происходит в режиме "для"/"ради" ("Um").
Встраивание локальной телеологии в глобальную.
00:09:30 - пар. 15, стр. 66-67, 1-й абз., 1-2 предл.
Рассеяние как повседневный способ существования Dasein.
00:11:51 - пар. 15, стр. 67, 0-й абз., 2-е предл. и до конца абзаца.
Для выявления феномена мира в структуре бытия-в-мире необходимо сначала выявить феномен бытия внутримирного встречного сущего.
00:13:40 - пар. 15, стр. 67, 2-й абз., 1-е предл.
Размыкание - силовое изъятие из сокрытия. Размыкание бытия = экспликация.
В традиционной парадигме философия занималась "бытием вообще", для МХ бытие это всегда бытие какого-то конкретного сущего.
00:31:25 - пар. 15, стр. 67, 2-й абз., 1-4 предл.
"Um zu"- "для чего". Пред-онтологически мое знание направлено на "для-чего" какой-либо вещи. В феноменологическом режиме эта неявная направленность {структура "для-чего"} становится темой.
00:44:45 - пар. 15, стр. 67, 2-й абз., 5-7 предл.
00:53:09 - пар. 15, стр. 67-68, 2-й абз., 8-е предл. и до конца абзаца, 3-й абз. полностью.
Как МХ понимал неокантианскую парадигму ценностной нагруженности вещей. Что онтологически означает "ценность"?
Традиция знала только 2 основания бытия вещей: субстанция или причастность к эйдосам.
01:07:40 - Если "красивость" чашки онтологическая характеристика не чашки, а моя, мы попадает в ловушку субъекта. Онтически первично, что чашка нам явлена как красивая. Интерпретация, прибегающая к "ценностями", заслоняет первичный опыт.
01:16:50 - Ложная дилемма объективного и субъективного.
Бытие сущего всегда в каком-то мире.
01:24:41 - пар. 15, стр. 68, 1-й абз. полностью
01:30:33 - пар. 15, стр. 68, 2-й абз., 1-е предл. Единичного орудия не существует.
01:34:01 - пар. 15, стр. 68, 2-й абз., 2-7 предл. Средство (утварь) существует в модусе отсыла.
01:39:26 - пар. 15, стр. 68-69, 2-й абз., 8-е предл. и до конца абзаца. "Само" сущее от нас не зависит, но его бытие зависит от нашего присутствия. Бытие как бытование. Кроссовки на витрине и кроссовки на ногах идущего: два способа бытования.
ГУССЕРЛЬ
02:09:43 - Воображение, чувственное восприятие, умственный взор - модусы сознания.
02:20:10 - Созерцание сущности "в ее живой телесности". Сигнитивные и наполненные акты сознания (пустая и наполненная интенции). Простые и фундированные акты. Категориальное созерцание.
02:39:00 - Духовные толкования писания как аналог созерцания сущности у Гуссерля.
02:46:40 - Сущность - то, в свете чего видно определённое множество индивидуальных фактов.
"Анагоге" у Аристотеля и усмотрение сущности по Гуссерлю.
Эйдетическая редукция.
02:58:23 - "Идеи-1", пар 3, 1-й абз. Видеть Сократа и видеть сущность -- разные вИдения.
03:01:46 - Идеация - усмотрение сущности. Думание - дискурсивный процесс; в усмотрении сущности его нет, оно совершается "одним ударом".
Не воспринимая вещь чувственно, осуществить сущностное созерцание невозможно; возможна лишь пустая интенция.

предварительная попытка понимания §3 Идей

проблематичность до-хайдеггеровских понятий о мiре; анти-платонизм феноменологии (БиВ §14, Идеи §2)
00:00:00 - Понятие "мiр".
Мiр - совокупность всех вещей.
Мiр всегда сначала свой и только потом общий.
Мiр - совокупность всего сущего в мiровом пространстве.
Проблематика существования мiрового пространства (после Канта).
Совокупность всего сущего = множество всех "обычных" множеств; внутренняя противоречивость такого понятия показана Б. Расселом.
00:33:05 - пар 14, стр 63, 1-й абз полностью.
Философия для МХ в первую очередь феноменология.
Разговор о мiре в рамках онтологии неизбежно включает вопрос о бытии мiра.
00:41:26 - пар 14, стр 63, 2-й абз , 1-е предл.
00:44:18 - пар 14, стр 63, 2-й абз , 2-е предл.
Природные вещи vs. ценностно нагруженные.
Всему, что ему встречается, человек придаёт ценность (аллюзия на царя Мидаса).
00:52:32 - пар 14, стр 63, 2-й абз , 3-е предл. Понятие "ценности" в неокантианстве.
00:56:51 - пар 14, стр 63, 2-й абз , 4-е предл и до конца абзаца.
Фундирующий характер природных вещей, субстанциональность.
00:58:48 - пар 14, стр 63, 3-й абз , 1-е предл.
Вопрос о бытии природного сущего не тождественен вопросу о бытии мiра.
00:59:40 - пар 14, стр 63, 3-й абз , 2-е предл и до конца абзаца. Мiр = природа. МХ отвергает такое понимание; природа не совпадает с мiром, она сама -- сущее, встречающееся в мiре.
В неокантианской парадигме "ценность" есть некая надстройка над сущим.
01:21:47 - пар 14, стр 63, 4-й абз , стр 64, 1-й абз, 2-й абз, 1-5 предл.
01:24:16 - пар 14, стр 64, 2-й абз , 6-е предл и до конца абзаца, 3-абз.
2 пути онтического определения мiра.
П.1. Мiр - нечто общее. Такое понимание требует введения понятия внутреннего мiра, что в свою очередь привносит проблематику заключения человека как бы в капсулу. Встает вопрос, как из этой капсулы выбраться к мiру внешнему.
П.2. Изначально мiр мой, как составляющая Dasein, которое всегда мое.
01:28:30 - пар 14, стр 64, 4-й абз , 5-й абз, 6-й абз, стр 65, 1-й абз, 2-й абз, 3-й абз.
П.2. и сходство с монадологией Лейбница.
Мiр - это экзистенциал.
Нужно в самом бытии Dasein увидеть его "мiрность".

ГУССЕРЛЬ
01:45:21 - "Идеи-1", параграф 2. Индивидуальный предмет. Сущностные законы, ограничивающие изменение (пример Декарта с воском)
01:53:17 - Невозможно встретить что-либо индивидуальное, которое было бы не известно чем.
Индивидуальное (контингентное) всегда встречается как характеризующееся чем-то общим для определенного класса.
Нераздельность факта и сущности.
Невозможно созерцать сущность, не созерцая ее примера.
02:04:08 -Сущности не индивидуальны, но всеобщи.
Индивидуальное созерцания = созерцание факта.
Созерцание сущности - это созерцание, например, "лошади вообще".
Созерцание сущности фундировано созерцанием индивидуального примера, т.е. один акт возможен только на основе другого.
02:08:17 - Сущности иерархически надстраиваются.

параконсистентность vs. апофатика; до-хайдеггеровское понятие о мiре (БиВ §§13-14, Идеи §1)
00:00:00 - вступительные слова.
00:02:06 - пар 13, стр 62, 1-й абз, 1-е предл.
Dasein не тождественно себе. Внешний и внутренний опыт.
00:14:51 - пар 13, стр 62, 1-й абз, 2-е предл и до конца абзаца.
Для Сартра "внутри" сознания (=Dasein) ничего нет.
00:23:02 - Отвержение теории отражения.
Мысли "находятся" вне "меня".
Мысль как объектный полюс акта мышления (ноэсиса). Акт -- не процесс во времени, а процесс который "всегда ужЕ" завершён.
Выход из себя "во вне" всегда уже совершён.
В обыденном представлении, мысли находятся в сознании ("внутри меня").
00:54:04 - Для греков "быть" можно только где-то (Горгий и далее).
Для МХ мысли "находятся" (в широко понимаемом) мире.
00:55:53 - Внутри Dasein ничего нет, т.к. у Dasein нет "нутра"; все есть только в мире.
01:08:09 - пар 13, стр 62, 2-й абз полностью. Позиции идеализма и реализма. Общая предпосылка идеализма и реализма: commercium между нами и миром онтологически первично происходит в плане познания.
Кантовская т.зр.: мир приводится в соответствие с нашим познанием.
До-кантовская т.зр.: мир воздействует на нас, и сознание познает его, отражая.
01:13:53 - МХ отграничивает свое понятие о мире от традиционных.
01:21:48 - пар 14, стр 64, 5-й абз полностью. 1-й смысл употребления слова "мир" (онтический). Понятие о мире, как о совокупности всего сущего, находящегося в мире, внутренне противоречиво.
Гуссерль:
01:36:40 - "Идеи-1", пар 1, 1-2 абз полностью. Гуссерль некритически использует представление мире ("1-й смысл"), которое МХ отвергает.
Всякая данность в естественной установке зиждется на восприятии.
Всякое знание должно быть фундированно самоданностью, т.е., в конечном счёте, восприятием.
Познание по Канту = естественная установка по Гуссерлю.
01:51:59 - "Идеи-1", пар 1, 1-й абз, 1-е предл. Фундирующая роль восприятия.